Rakusu en letras

Junto a la Maestra Rev. Jisen Oshiro (Aurora) el día de finalización de la costura del rakusu


En el Zen y sus cosas, como en la vida, todo es pura paradoja que no se entiende y asimila si no se conjura.
Abandona el pensamiento ordinario y deja paso a la Maravilla...

Finalizo el rakusu el 30 de Enero 2010 llevo la rosa roja al Buda...Nada nos pertenece

El Rakusu es una prenda tradicional japonesa que se lleva alrededor del cuello de los budistas zen que han tomado los preceptos, la ley de ordenación. No hay norma establecida sobre el color del rakusu aunque suele ser negro para los sacerdotes y marrón para los docentes. La parte trasera interna del rakusu queda blanca y es donde se escribe el nombre del estudiante nuevo dharma y en ocasiones su linaje. En la parte posterior del cuello del rakusu cada escuela lleva bordado el símbolo que representa la escuela. La escuela Soto lleva un diseño de aguja de pino (la espiga en ambos lados, en parejas). El rakusu representa las prendas que el Buda utiliza luego de abandonar su palacio, realizado con trapos de montones basura y piras funerarias.

El rakusu es amplio como el Universo, se cose, se observa y se practica con el mismo espíritu...

Alabo humildemente los insuperables Diez Méritos del Kesa, que no tiene límites ni en el 
espacio ni en el tiempo por los siglos de los siglos...

Miraflores, Lima 15/01/2010 14.29hs

Viajo al encuentro del hilo conductor que mantiene todo unido detrás del flujo constante del río...ese absoluto inmutable…
He aprendido a coser con los hilos de letras, un tejido sin costuras, respirar en el silencio de los puntos suspensivos, los espacios en blanco y corregir mi postura en los signos de interrogación.

Enfrento mi estado mental en la costura del rakusu, e inspiro la que será cada puntada del arrozal de la felicidad ilimitada.
Agujas, hilo, piezas de tela, tijera… intención, esfuerzo, impaciencia, inquietud…puntadas y refugios, respiración, postura, relajación y calma.

Con una mano creo vacío, con la otra plenitud…
porqué me resisto a usar alfileres? el marco del rakusu me complica…es un rompecabezas…no tolero los marcos, ni los límites… ni las reglas…

mente rebelde?

Descubro que la vista se cansa, cuesta enhebrar la aguja e insisto…
otras por realizarlo más rápido, me enriedo en nudos… darle demasiado largo el hilo es como el parloteo mental que dispersa.

Escucho las melodías que llegan de la calle… despierto a la experiencia del oir…el aleteo de las palomas y la voz crítica que agrega la mente diciendo: “otra vez deshacer las costuras…” y a pesar del disgusto encuentro que cada nueva costura enseña a mejorar la puntada.

Un desafío, el punto invisible…mientras la tiza descubre su secreto: desaparecer.
Es así...como un proceso alquímico hacia la conciencia del instante presente..
coordinación, habilidad, presencia…
De la misma manera que los puntos del rakusu siguen uno a otro, para formar una linea recta, nuestra concentración, aquí y ahora en cada una de nuestras acciones…cada uno de nosotros...
diferentes puntos de una misma CONCIENCIA.

Respiro Buda, puntada, refugio…
Ji kie butsu
Respiro Dharma, puntada, refugio…
Ji kie ho
Respiro Sangha, puntada, refugio…
Ji kie so

Gassho
Zuien

te regalo un beso, el dedal...


Solo para valientes

Desde el principio no existe sujeto, en el origen en este mismo momento no existe sujeto alguno, es por eso que ustedes se dedican a "elaborarlo" a partir de formas invisibles como los recuerdos. El maestro Kodo Sawaki decía: "Si ustedes tienen el deseo de vivir, entonces ustedes no pueden vivir la Vía" Es necesario entender lo que significa "deseo de vivir"; el sujeto desea continuar viviendo. Esto es lo que hace muy difícil practicar la Vía. Existe un momento en que nosotros debemos abandonar ese "deseo de vivir" del sujeto. No quiere decir que uno desee la muerte, se trata de abrirse a algo mucho más grande que no será dependiente de ese "yo" inventado por la mente, ese "yo" que se preocupa sólo de sí mismo. En el Shin Jin Mei (poema de la fe del espíritu del maestro Sosan) está escrito: "Si el espíritu permanece tranquilo, él se desaparece espontáneamente" Qué es un espíritu tranquilo? Cada vez que ustedes se miran a sí mismos (su creación) cada vez que evalúan algo, cada vez que tienen una intención o propósito...sus espiritus no están en calma.
Dejen todo, abandonen ya todo lo que sea posible abandonar o soltar; todas las intenciones, los deseos, los proyectos, los recuerdos, todo eso puede ser abandonado. Lo que queda después de haber abandonado todo esto, es el ser original. No tengan miedo.

Maestro André Lemort / La Double Meprise / Colombia

Comentario: Los recuerdos son fantasmas. Cuando creas tu "yo" basado en fantasmas, creas un monstruo prehistórico que lucha por mantenerse vivo. Lo muerto, muerto está. Cómo puede la Vía llenarse de muertos? Cada día resucita, deja atrás al "yo" de ayer hasta que una mañana ya no esté más. Cuando ya no esté, estarás en la Vía. No tengas miedo. Nunca has sido lo que has creído ser. Gassho, Paul

del blog Muelle zen

zazen de la sangha bahiense

Qué es lo más importante de la práctica de za zen?

Los silencios intermedios entre paso y paso del kinhin,
la conciencia en la respiración
llevar la práctica a la vida cotidiana,
la atención plena,
la energía que compartimos con la sangha,
la postura,
esa armonía,
esa paz...
shikantaza...


gassho!

Juguemos en "samu"

                                                     Aceptación...Gozo...Observación


Samu se refiere al trabajo físico que se realiza con atención como práctica sencilla y espiritual, puede incluir actividades como la limpieza, la cocina, la jardinería o cortar leña. Es una forma de llevar la atención plena en las tareas de la vida cotidiana. En los templos zen las labores diarias, obligaciones y tareas en comunidad se denomina samu.

La propuesta del "juguemos", con entusiasmo, sin ataduras mentales, con atención plena en lo que se está haciendo, enfocados en los músculos, las herramientas utilizadas, pendientes de las zonas a ser relajadas, con desapego de las implicancias emocionales.

"Se nos devuelve a la tierra, pero con la escoba en el suelo. Para hombres y mujeres (...) el egoísmo no hace falda o pantalones. Como máximo, hace uso del samue, el vestido tradicional del trabajo de los monjes budistas"

Desmalezamos la mirada errónea:

los deberías, los no se debe hacer, las divisiones, los juicios, las condenas, las apreciaciones,
las críticas, los yuYos mentales.

Limpiamos el interior, el Jardín, las sombras, las ilusiones, las nubes, los miasmas.
Renovamos la energía. Abrimos puertas y ventanas, cambiamos el aire
y fluye la fuente de agua clara...TAO



Juego, trabajo, cuerpo relajado, mente tranquila. Atención plena.
Tu tiempo siempre ahora y en el "ahora" no hay tiempo.

De la vida cotidiana:

Y a quién se le ocurre iniciar la renovación de pintura, de una extensa superficie de metros cubiertos
(interior claro) durante un fin de semana, con una pequeña lata de 5 litros,
con un clima gris de llovizna y frío pronosticado para varios días y...

quedarse sin pintura!
atrasaré las horas!

Y te digo: hola...a surfear...

Práctica de Zazen Bahía Blanca - Mente zen Mente de principiante

7 de noviembre 2013 se cumplen 2 años del inicio de la práctica de Zazen en Bahía Blanca

Gracias a todos los pequeños grandes granitos de arena que dieron y dan lugar a un sueño y voz al Silencio.

A esos espacios vacíos con tanta presencia, por enseñarme que si no puedes meditar solo, no puedes hacerlo en grupo.

Al recuerdo de las palabras de la Maestra Jisen en que "siempre habrá uno que hace zazen por todos los seres".

Infinitas Gracias a ese Ku tan pleno con su abrazo de cuidado y atención en gestos, disposición y Silencios.

A esas líneas de luz de todas partes que insisten en un Silencio envuelto en palabras.

A todos GRACIAS y a seguir practicando...


Zuien

2 años, 10 años, un segundo: Ku

Agujas de pino

Muchos practicantes de Zazen se preguntan cuál será el  significado de este singular diseño.
Mi maestro Zen, Yves Carouget, me decía que solo era un diseño sencillo que el Maestro Dogen había visto un día en el piso mientras caminaba entre pinos. Le gustó y lo usó como su símbolo particular en la porción
del rakusu que queda sobre la parte posterior del cuello.

Esta otra interpretación del Roshi John Tarrant del Pacific Zen Institute (California, USA) nos dice lo siguiente sobre este patrón:

En la parte posterior del rakusu aparecen unas agujas de casuarina (tipo de pino) de un antiguo árbol budista que nos dicen que nuestro camino en el Zen es un camino de montaña, queriendo decir que te interna en
lo profundo de tu viaje a tu ser verdadero.
Como dijo Rilke, “para que caminemos hacia el interior  del silencio durante horas sin encontrar a nadie"
Estas agujas son también los retoños verdes de la Vía, la forma como la Vía retoñará llenando de las
flores amarillas del Diente de León el pavimento de la ciudad.
En cualquier lugar de cualquier estado donde te puedas encontrar, siempre encontraras algún vestigio verde de estas agujas.
Hay dos (2) agujas cruzadas la una con la otra. Cada vez que te encuentras atrapado entre opuestos,
en el fondo siempre existe la unidad allí; si la puedes conseguir. Siempre hay una manera de mantener las contradicciones
en una unidad. Y esa es la tarea iluminada. [Es tu trabajo de Bodhissatva].
Para encontrar la acción verdadera”.

Roshi John Tarrant
extracto del blog Muelle zen

Esa serena atención...los cinco dedos

"Al sentarse en zazen deben armonizarse con los compañeros de la derecha y la izquierda. Lo mismo durante la recitación de los sutras. Ir mas allá de uno mismo y armonizarse con los otros. No perder ni un instante el sentido de totalidad. Armonizar significa también pasar rápidamente de una cosa a otra. Tiempo de descanso, de quietud, de silencio. Tiempos de actividad. Armonizarse significa unir el todo y la parte, los pequeños detalles, los pequeños gestos. La individualidad y el todo. Todo se vuelve unidad: al agua el arroz las verduras. Los cinco dedos de la mano son diferentes. Cada uno tiene su grosor, su tamaño. Pero deben trabajar juntos, armonizarse. La enseñanza que les traigo es simple: comer, dormir, trabajar, entretenerse, zazen. Cinco cosas como los cinco dedos de la mano deben armonizarse, volverse unidad….
Y si se practica zazen se logra comprender el equilibrio justo..."


Maestro Jorge Bustamante "La eternidad del relámpago"

Nubes locas: rebeldes del Zen - El dragon y la nube

Al Amigo/a
Apuntes personales de "Nubes locas: rebeldes del Zen" (Besserman-Steger)

"Te ruego que veas todo lo existente como vacío y te cuides de tomar como real lo inexistente.
Sé cuidadoso en este mundo de sombras y ecos." P'ang Yun

"Mis actividades diarias: nada fuera de lo común. Mi poder sobrenatural, mi actividad maravillosa:
recoger agua y cortar madera."

A un buscador de la perfección, P'ang aconseja:

"El pasado ya ha pasado, no intentes recuperarlo.
El presente no perdura, no intentes apresarlo momento a momento.
El futuro no ha llegado, no pienses en él con anterioridad...
Aparezca lo que aparezca, déjalo ser.
No hay mandamientos que seguir, no hay impurezas que purificar.
Penetrando verdaderamente la mente vacía,
los dharmas carecen de vida.
Si puedes ser así, habrás alcanzado el último de los logros."

A los herederos de su dharma, hasta el linaje actual les dice:

"La comida y la ropa sostienen el cuerpo y la vida,
trata de captar el ser tal cual es.
Cuando llega el momento, abandono mi ermita y voy
y no dejo nada atrás."

...

"Cuando aparece luminoso, golpeo la luminosidad
cuando aparece oscuro, golpeo la oscuridad
cuando viene desde todas partes, golpeo como un remolino
y cuando viene de la nada, lo sacudo a golpes" (Fuke)

Y si no viene de ninguna de estas formas? qué hacer?

Bassui pregunta: quién está leyendo?

quién practica?
cómo olvidarnos de nosotros mismos si a la vez queremos conocernos?
...

Tú eres Buda, escuchando y leyendo en este momento ante mis ojos.
"Déjate respirar por el universo entero": Mushotoku
El Manjusri viviente, dentro.
"El no nacido, el Gran igualador" (Bankei)
Buda reconoce a Buda: Namaste. Gassho!

La carcajada del "nube loca" a punto de caramelo...

"Por naturaleza, el Zen es contemplativo. Zazen significa sentarse lejos del mundo (durante media hora por día, durante un fin de semana, en un retiro de una semana o durante un año) Esa es la base de todas las tradiciones meditativas...Como laicos occidentales, siguiendo el consejo del Buda de ser autoridad de uno mismo, hemos comenzado a dar forma a una práctica que se adapte a nuestra época y nuestro lugar. Pero el mensaje del Zen sigue siendo el mismo y nos permite vernos a nosotros mismos en todo lugar: a veces como Joshu, poniéndose la sandalia en la cabeza, o como Unmon gritando "Pastel de arroz y sésamo!", a veces como un zorro o como una anciana que es insultada y golpea al monje en la cabeza.

La magia de la vida zen en el acto de sentarse y su creatividad se expresan en el koan: el mundo de la forma manifestada inseparable de la experiencia muda y sin imágenes del vacío. Es un lugar de juego incesante, donde brillamos con la estrella matutina y volamos con el ganso silvestre. No obstante, está unido a la disciplina de sentarse y meditar con seriedad durante toda la vida mientras se actúa de manera comprometida en el mundo como maestro, médico, madre, carpintero e, incluso como político.

Este es el Zen del "nube loca". Todos nacen de él. Los que se dedican a ello con todo su ser marchan junto a Ikkyu por las calles de Sakai el día de Año Nuevo sacudiendo una espada de madera mientras van a trabajar por la mañana; se sientan con Bassui en la casa del árbol mientras hornean el pan y capturan lo No nacido con Bankei alrededor del fuego en un sesshin en la montaña.

Los "nube loca" - artistas, poetas, actores y todos los demás- fueron sacados de la escena, sus enseñanzas fueron diluidas por tradicionalistas, cuyas conexiones seculares con el mundo del poder y la política deformaron la visión de Zen. Pero la voz de Ikkyu resuena llamándonos, provocándonos a dar un salto temerario en el sendero creativo, a abrirnos a la misma fuente de energía bullente que encendió su práctica, nos exige que restreguemos la dura piedra del ego hasta transformarla en un guijarro.

P'ang y Nyogen, Rinzai y Hakuin nunca dejan de instarnos a pararnos sobre nuestros pies. Los estamos escuchando?
Demasiado tiempo han estado fuera del sendero principal, admirados desde lejos como genios religiosos que no podían ser emulados por su "excentricidad", "anarquismo" y "extravagancia". Pero el Zen del "nube loca" no es hedonista ni excéntrico: es el desarrollo natural de aquel cuya comprensión de lo inefable emerge como la forma más espiritual de expresión en  este cuerpo y en este lugar, se representa en un escenario sin forma, expresando su espíritu en las caricaturas de Hakuin y en las poesías de Ikkyu.
Desde el vacío, nos habla con gestos."

de "Nubes locas: rebeldes del Zen" (Besserman- Steger)

El vapor que exhala el dragón se convierte en nube. Es evidente que ni la nube ni el dragón poseen virtud sobrenatural alguna.
No obstante, el dragón cabalga en la nube, vaga por la inmensidad del cielo, distribuye la luz y la sombra, desata el trueno y el relámpago y preside así los cambios de la naturaleza.
El agua que cae del cielo inunda valles y colinas. En consecuencia, la nube posee una virtud sobrenatural. Pero esta virtud no le es propia; le viene del dragón.
Y la virtud del dragón ¿de dónde viene? No de la nube, por cierto.
Y, sin embargo, sin la nube el dragón no puede ejercitar su virtud sobrenatural.
Ella es su punto de apoyo y la única ocasión que tiene para manifestarse.
Y esto resulta más extraño si se piensa que el dragón no es nada sin la nube, que a su vez no es nada.

Han Yu ( China 768–824)
Escritor clásico de la dinastía Tang (618-907)
texto de la página de Nanzenji

De sutras y mantras

La antigua tradición de sabiduría védica analizó los distintos sonidos de la naturaleza, las vibraciones del mundo que nos rodea. Estudiaron y meditaron sobre el sonido del mar, del viento entre los árboles, del trueno en la tormenta, del crepitar del fuego. Según los vedas, estos sonidos son la expresión de la mente cósmica.

El universo manifiesto, que aparentemente está formado por objetos sólidos, en realidad está constituido por vibraciones (tal y como afirma la física cuántica). Se dice que los sabios de la antigüedad escuchaban esas vibraciones cuando estaban en meditación profunda y las “traducían” en mantras.

Los vedas también afirman que si recitas en voz alta un mantra, su patrón específico de vibraciones tiene unos efectos que puede llegar a dar lugar a sucesos físicos. Este concepto tan curioso y a la vez difícil de entender ha sido practicado por numerosas culturas que cantaban para crear vibraciones especiales, sonidos del universo que eran capaces de materializar algo de la nada, moviendo energía de lo no manifiesto a lo manifestado.

                                                           

El mantra de la respiración por ejemplo es So-hum, si pones atención a tu respiración, podrás escuchar so al inhalar y hum (lease “ham”), al exhalar.

Un sutra es un mantra con significado. El mantra en si mismo no significa nada, su eficacia radica en la vibración que produce, por tanto no importa que no entiendas sánscrito, funcionará igualmente.
El mantra es sólo un sonido, una energía. Se convierte en sutra cuando hay una intención codificada en el sonido.
Los sutras como los mantras nos permiten transcender a una conciencia más profunda. Los mensajes de los sutras son simples y complejos al mismo tiempo. Por ejemplo tenemos el sutra “Aham Brahmasmi” (la esencia de mi ser es la realidad última, raíz y sustento de todo lo que existe). Un sutra como este, encierra en sí mismo su comprensión total, aunque podrían escribirse incontables páginas para explicar su significado profundo.

Probablemente los sutras más famosos son los yoga sutras de Patanjali, filósofo que reunió en sus sutras los principios del yoga y sobre el que se basan todas las escuelas de esta disciplina.

Más de lo mismo para recordar

" No hay mal ni bien objetivos, sino lo necesario, lo actual. Absorbidas las diferencias en el vacío de lo conceptual, queda la variedad. El todo es multiplicidad en la forma, energía en la no forma, vacío vivo, donde ambos, junto con los apegos, desaparecen para reaparecer como el ave fénix y el loto, de las cenizas, del barro. Asi emerge la realidad, el mundo tal como es. La sabiduría de la práctica transforma la percepción, en lugar de dividir, junta, unifica, funde" Extracto: Shobogenzo Eihei Dogen (Japón 1200-1257) 

"Sentarse en zazen para alcanzar una experiencia cualquiera del tipo "satori" es una cuestión de voracidad humana. Sólo cuando vamos más allá de las ambiciones y afanes humanos comenzamos a enderezarnos hacia la enseñanza de Buda. Yendo más allá de estos apetitos, naturalmente nos preguntamos hacia dónde estamos yendo? es dentro de la profundidad de la vida. Sentarse en zazen significa sentarse en presencia de la profundidad de la vida. Has de saber que zazen no es una actividad que se encuentre en el reino de los valores simplistas monodimensionales. Al contrario, zazen es el hecho de sentarse en presencia de la profundidad de la propia vida, que es una profundidad pluridimensional" Kosho Uchiyama Roshi (1912-1998) 

"La mente zen no es la mente zen. Esto quiere decir que si estás apegado a la mente zen, tienes un problema: estás andando por un camino muy angosto. Soltar la mente zen es recuperar la mente zen." 
Seung Sahn (Corea, 1927 - 2004)

La práctica de zazen no es otra cosa que sentarnos en el estado [que se halla] más allá de la discriminaciones, de las atracciones y los rechazos, de las expectativas. No rehusamos las ilusiones, tampoco buscamos el satori. Simplemente volvemos una y otra vez a la postura adecuada. Esta práctica no se limita a aquellos momentos en que estamos sentados con las piernas cruzadas, abandonados a la quietud y al silencio, sino que se extiende a toda nuestra vida.

Kodo Sawaki (Japón, 1880–1965) 


Cuando los peces se mueven dentro del agua, no importa hasta a donde vayan, el agua no tiene fin.
Cuando los pájaros vuelan por el cielo, no importa hasta a donde vayan, el cielo no tiene fin.
Al mismo tiempo, desde la antiguedad, los peces y los pájaros nunca han abandonado el agua o el cielo.
Sencillamente, cuando la actividad es grande, el uso es grande y cuando la necesidad es pequeña, el uso es pequeño.
De esta manera, cada pez y cada pájaro utiliza el espacio entero y vigorosamente actúa en cada lugar.
Pero si un pájaro abandona el cielo o un pez abandona el agua morirán inmediatamente.
De esta manera, deberíamos saber que para el pez, el agua es vida y que para el pájaro, el cielo es vida.
Un pájaro es vida y un pez es vida.
La vida es un pájaro.
La vida es un pez.
Y deberíamos ir mas allá de esto.
Es lo mismo con la práctica, la realización y la vida de los seres vivos.
Así, si hubiese un pájaro o un pez que le gustase moverse a través del agua o del cielo después de haber llegado al fondo del agua o completamente haber penetrado el cielo, nunca podrían encontrar su camino o su lugar en el agua o en el cielo.
Cuando encontramos este lugar, esta acción se realiza inmediatamente como Universo.
Cuando encontramos este camino, esta acción es inevitablemente el Universo realizado en él mismo.

Extracto: Genjôkôan-El universo realizado



La mente del Gran Sabio de India fue íntimamente transmitida de Este a Oeste.
Entre los seres humanos hay hombres sabios y otros que lo son menos, pero en el camino no hay patriarca del Norte o del Sur.
La fuente sutil es clara y brillante, las corrientes marginales fluyen a través de la oscuridad.
Apegarse a las cosas es ilusión; encontrar lo absoluto no es todavía iluminación.
Todas y cada una de las esferas objetivas y subjetivas están relacionadas, al mismo tiempo son independientes.
Relacionadas, cada una en su trabajo, cada una en su lugar.
La forma hace cualidades y apariencias diferentes; el sonido distingue armonías y disonancias.
La obscuridad hace todas las palabras una, la brillantez distingue frases buenas y malas.
Los cuatro elementos regresan a su naturaleza como el niño a su madre.
El fuego es caliente, el viento se mueve; el agua es húmeda, la tierra dura.
Ojos ven, oídos oyen, hay olores, hay lo salado y lo agrio.
Cada uno es independiente de otro; causa y efecto tienen que retornar a la gran realidad.
Las palabras alto y bajo son usadas relativamente.
En la luz hay oscuridad, pero no trates de entender esa oscuridad; en la oscuridad hay luz pero no busques esa luz.
Luz y oscuridad son un par, como el pié de adelante y de atrás al caminar.
Cada cosa tiene su propio valor en sí misma y está relacionada, a todo lo demás en función y posición.
La vida ordinaria encaja en lo absoluto como una caja y su tapa.
Lo absoluto trababa junto con lo relativo, como dos flechas encontrándose en el aire.
Leyendo palabras deberías comprender la gran realidad.
No juzgues por ninguna norma.
Si no ves el camino, no lo ves aunque vayas caminando sobre él.
Cuando caminas el camino no está cerca, no está lejos.
Pero engañado, estás montañas y ríos alejado de él, digo respetuosamente a quienes deseen ser luminados:
No se aparten del presente, no desperdicien su tiempo de noche o de día.
Sekito Kisen, Sandokai (identidad de lo relativo y lo absoluto)


"Cuando se hace algo, si se fija la mente en la actividad con cierto grado de confianza, la calidad del estado mental es la actividad misma. Cuando uno se concentra en la calidad del propio ser, está preparado para la propia actividad. El propósito de zazen es alcanzar física y mentalmente la libertad de nuestro ser. Dogen dice que cada existencia es un destello que penetra el vasto mundo fenoménico. Toda existencia es expresión de la calidad del ser en sí mismo. Por la mañana temprano, suelen verse, frecuentemente muchas estrellas. Las estrellas no son otra cosa que la luz que ha viajado muchas millas a gran velocidad desde los cuerpos celestes. Pero para mí, las estrellas no son seres veloces, sino estables y pacíficos. Suele decirse "en la calma debe haber actividad y en la actividad, calma" En realidad son la misma cosa. Decir "calma" o "actividad" es simplemente expresar dos interpretaciones distintas de un mismo hecho. En nuestra actividad hay armonía y, donde hay armonía, hay calma. Esta armonía es la calidad del ser. Pero la calidad del ser, asimismo, no es otra cosa que la actividad veloz"

 Extracto: Mente zen, mente de principiante Shunryu Suzuki Roshi 
(nombre de dharma Shogaku Shunryu Japón 1904-1971) 

"Decís querer ser una mejor persona haciendo zazen?
 Zazen no se trata de aprender a como ser persona. Zazen es parar de ser persona. Zazen es insatisfactorio. Insatisfactorio para quién? Para la persona ordinaria. La gente nunca está satisfecha. No es vidente? 
Cómo podría lo que es eterno e infinito satisfacer los deseos humanos? Ser observado por zazen, maldecido por zazen, arrastrado por zazen... No es esta la forma de vida más feliz que puedas imaginar? No te quejes. No mires fijamente el espacio. Sólo siéntate! 

"La gente abandona zazen porque es aburrido. Cierto, zazen no despierta ninguna ambición en la persona corriente. En nuestra escuela, zazen no es una preparación para el satori. Practicamos zazen sin más. Para eso no se necesita nada más. No necesitamos traer lápiz ni papel. También puedes dejar en casa tu satori y tus ilusiones. No te traigas nada a zazen! Zazen significa simplemente sentarse, eso es todo. En esta sencilla actividad descansa una extensión ilimitada, pero como no hay ninguna golosina que la gente pueda encontrar, enseguida lo dejan. En la sala de zazen has de morir. A ese lugar se le llama también "la sala del árbol marchito". Cuando nos sentamos aquí juntos es como un bosque de árboles muertos. Ser uno con el tiempo y el espacio significa vivir como si ya estuvieras muerto. Significa soltarlo todo. Si quieres vivir tu vida totalmente en serio has de matar tu ego. Te disuelves en zazen? O practicas zazen sólo para ti mismo? Ahí encontrarás la respuesta a la pregunta de si tu zaen es o no auténtico. "

Kodo Sawaki 

“No aceptes nada que llegue por mero testimonio, por mera tradición, por rumores o mera suposición, por inferencia, por la mera consideración de las razones o porque meramente concuerda con tus conceptos preconcebidos. No aceptes nada porque parezca aceptable, porque piensas que el asceta que lo dice  es respetable para ti. Pero cuando sepas por ti mismo que esas cosas son inmorales, condenables, censuradas por los sabios,que cuando se emprenden y llevan a cabo  conducen a la ruina y al dolor,entonces,en verdad, rechazalas.  Cuando sepas por ti mismo que esas cosas son morales, que no son condenables,  que son ensalzadas por los sabios, y que cuando se emprenden y se llevan a cabo  conducen al bienestar y la felicidad, entonces vive y actúa de acuerdo con ellas”.  Buda


“Cuando se olvidan todas las ideas dualistas todo se convierte en maestro y todo puede ser objeto de "reverencia"...
Se desvanecen todas las relaciones dualistas. No hay distinción entre el cielo y la tierra, el hombre y la mujer, el maestro y el discípulo. A veces un hombre se inclina ante la mujer, otras es la mujer la que se inclina ante un hombre. Otras el maestro se inclina ante el alumno. A veces el maestro y el alumno juntos se inclinan ante Buda. A veces nos inclinamos ante perros y gatos. En nuestra gran Mente todo tiene el mismo valor. Todo es el mismo Buda. Se ve algo o se oye algún sonido y ahí se tiene todo tal como es. En la práctica se debe aceptar todo tal como es y sentir por cada cosa el mismo respeto que se siente por Buda…Buda se inclina ante Buda. Uno se inclina ante uno mismo. Ésta es la verdadera reverencia.” 

Maestro Shunryu Suzuki

"Las aves han desaparecido del cielo y ahora la última nube se escurre. Nos sentamos juntos, la montaña y yo, hasta que solo queda la montaña" 

Li Po (701-762)

Para que comprendan el valor de zazen, voy a proponerles un teorema propio de zazen:
Cuando no hacen zazen, no pierden nada. Y cuando hacen zazen, ganan.
La otra parte del teorema: 
Cuando hacen zazen, no ganan nada. Y cuando dejan de hacer zazen, pierden. Es útil practicar zazen en grupo pero no debemos apegarnos al grupo en tanto que grupo. Es como si el Buda hablara de la sangha. La significación de la palabra sangha, es decir el grupo de practicantes, es de un altísimo nivel. Sin embargo, practicar solo es diferente. Aquello que llamamos sangha es el grupo sentado frente a la pared,cada uno solo pero juntos. La amistad, el grupo de amigos, la afinidad en el marco del grupo zen no tiene estrictamente ablando valor alguno, quiero decir con respecto a la práctica auténtica. Ningún interés, ningún valor, si se quiere es incluso un handicap. La práctica auténtica de zazen es algo que uno aborda solo. Una gestión de grupo humano es una de las cosas más difíciles de realizar en la tierra. Nos damos cuenta de ello. Es un tema, un asunto extremadamente interesante, importante y vital a resolver por la humanidad. El zen, sin embargo no es política. En la tradición auténtica se dice que hay un dios para cada órgano del cuerpo, cada víscera, cada articulación del cuerpo. De hecho, durante zazen, a cada respiración, a cada sensación enunciamos los nombres de Dios en nuestro interior. Una vez, el emperador pregunto al maestro de Bodhidharma, Hannyatara, es una historia que me gustó mucho, él le dijo: "Usted hace mucho zazen, pero no hace muchas ceremonias, no hace muchas plegarias" Entonces el Maestro Hannyatara respondió: "Cada una de mis respiraciones es una plegaria" La posición de zazen es bien particular porque ella hace de nuestra individualidad algo universal. Ella nos funde con lo universal. No vale la pena tener miedo, vuestro propio cuerpo, así está dicho en los textos, es el cuerpo de Buda"

Maestro Kosen

Un maestro y su discípulo caminan. 
El discípulo pregunta:
- “¿Adónde vamos, maestro?”
El maestro responde: 
-“Ya estamos”.

Maka hannya haramita shingyo

"El camino es como un pájaro que vuela en el viento sin dejar huella tras de sí.." Osho

zendo de la Bahía anticipando la práctica del sutra Maka Hannya Haramita Shingyo


Prajñāpāramitā en el budismo, significa "la perfección de la (trascendente) Sabiduría".
La palabra Prajñāpāramitā combina las palabras en sánscrito prajñā ("sabiduría") con paramita ("perfección"). Prajñāpāramitā es un concepto central en el budismo Mahayana y su práctica y la comprensión se toman como elementos indispensables del Camino del Bodhisattva.
La práctica de Prajñāpāramitā se explica y se describe en el género de los sutras Prajnaparamita, que varían mucho en longitud y exhaustividad.
Los sutras Prajnaparamita sugieren que todas las cosas, incluyendo a uno mismo, aparecen como formas de pensamiento (construcciones conceptuales). Algunos estudiosos creen que los primeros sutras Mahayana eran del tipo Prajñāpāramitā.

                                                                        Nagarjuna



"El budismo está basado en las enseñanzas del Buda. Por esta razón, las palabras expuestas por el Buda Shakyamuni tienen absoluta autoridad y los sutras son colecciones de sus sermones.

"Sutra" es una palabra en sánscrito que se refería en brahmán a aquellas sagradas escrituras en las que toda clase de enseñanzas y reglamentos eran registrados. Esta palabra no es exclusiva del budismo y originalmente significaba "hilo" o "cuerda".

Después de la muerte del Buda Shakyamuni, sus enseñanzas fueron transmitidas de persona a persona por sus discípulos; sin embargo, estos discípulos, preocupados por los cambios paulatinos del contenido de sus enseñanzas, se reunieron en un consejo para recopilar, organizar y corregir los registros orales de las enseñanzas del Buda.

En este consejo, Mahakashapa (el sucesor del Buda), tuvo un papel relevante. Los sutras fueron corregidos confiando en la memoria de Ananda, que era el que poseía la mejor memoria de entre los grandes discípulos del Buda; y los preceptos, corregidos confiando en la memoria de Upali, que se decía había sido preeminente en la práctica de los mismos entre los grandes discípulos del Buda. Estos registros, fueron compilados por un gran número de los discípulos del Buda, que podían de esta manera, comprobar y verificar lo que había sido oído como las enseñanzas del Buda y dar su consentimiento.

Finalmente, se hicieron estudios y comentarios sobre los sutras y los preceptos, a lo que se denominó "sastras". El término que se dio para englobar estas tres cosas (sutras, preceptos y sastras) es "Tripitaka", o "tres cestas", en otras palabras, contenedores en los que los sutras, preceptos y sastras, son almacenados.
Más tarde, la cantidad total de literatura budista se volvió tan extremadamente extensa, que por esta razón se refiere a ella como "Canon budista completo”."

fuente: www.global.sotozen-net.or.jp

El Sutra es un compendio de numerosos volúmenes que finamente se resumieron. Esta escrito en sánscrito, en chino y en japonés. Es la esencia de la más grande sabiduría, la practica inigualable del Gran Dharma de Budha.

Este sutra trata varios puntos fundamentales en la Vía de Budha; la inmaterialidad de los fenómenos, la vacuidad. Desde el punto de vista del zen, y del budismo en general, cualquier fenómeno que aparece en la existencia esta sometido a la impermanencia, por lo que ningún fenómeno tiene una sustancia real y permanente, por lo tanto carecen de sustancia, son vacuos.

La Practica de la Gran Sabiduría , la manifestación de la verdadera naturaleza del ser humano, Zazen.

El No-ego, No-yo, Mushotoku, donde no hay ni lengua, ni oído, ni ojo, ni nariz, ni piel, ni consciencia, ni no consciencia

El espíritu del Bodhisatva que ayuda a todos los seres sensibles a cruzar a la otra orilla, el nirvana.

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=InkJE2PMX3Y

El texto transcrito en nuestro grafismo, con la g pronunciada gue y la j que se pronuncia ye, puedes reconocerlo escuchándolo y leyéndolo al mismo tiempo.


KAN JI ZAI BO SATSU - GYO JIN HAN NYA HARAMITA JI - SHO KEN GO ON KAI KU - DO I SSAI KU YAKU - SHA RI SHI - SHIKI FU I KU - KU FU I SHIKI - SHIKI SOKU ZE KU - KU SOKU ZE SHIKI - JU SO GYO SHIKI - YAKU BU NYO ZE - SHA RI SHI - ZE SHO HO KU SO - FU SHO FU METSU - FU KU FU JU - FU SO FU GEN - ZE KO KU CHU - MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI.

MUGEN NI BI ZE SHIN I - MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO - MU KEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI - MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN - NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN - MU KU SHU METSU DO - MU CHI YAKU MU TOKU - I MU SHO TOKU KO - BO DAI SAT TA - E HANNYA HARAMITA KO - SHIN MU KE GE MU KE GE KO - MU U KU FU - ON RI ISSAI TEN DO MU SO.

KU GYO NE HAN - SAN ZE SHO BUTSU - E HANNYA HARAMITA KO - TOKU A NOKUTA RA SAN MYAKU SAN BODAI KO CHI - HANNYA HARAMITA -ZE DAI JIN SHU - ZE DAI MYO SHU - ZEMU JO SHU - ZE MU TO DO SHU - NO JO ISSAI KU - SHIN JITSU FU - KO KO SETSU HANNYA HARAMITA SHU - SOKU SETSU SHU WATSU.

GYA TEI GYA TEI - HA RA GYA TEI- HARA SO GYA TEI - BO JI SO WA KA HAN NYA SHIN GYO

Sutra del Corazón de la Gran Perfecta Sabiduría

Avalokiteshvara Bodhisattva, cuando al practicar profundamente el prajna paramita, claramente vió que todos los cinco agregados son vacuidad y así se alivió de todo sufrimiento. Shariputra, la forma no difiere de la vacuidad, la vacuidad no difiere de la forma. La forma en sí misma es vacuidad, vacuidad en sí misma es la forma. Sensaciones, percepciones, formaciones y conciencia son también así. Shariputra, todos los dharmas están marcados por la vacuidad: ellos no surgen ni cesan, no son puros ni impuros, no crecen ni disminuyen. Por eso, dada la vacuidad, no hay forma, no sensación, no percepción, no formación, no conciencia; no ojos, no oídos, no nariz, no lengua, no cuerpo, no mente; no vista, no sonido, no olor, no gusto, no tacto; no objeto de la mente; no reino de la vista...no reino de la mente, conciencia. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia...no vejez ni muerte, no extinción de la vejez y muerte; no sufrimiento, no causa, no final, no camino; no conocimiento y no atención. Con nada que alcanzar, un bodhisattva confía en prajna paramita, y así la mente está sin obstáculo. Sin obstáculo no hay miedo. Lejos, más allá de todas las visiones invertidas, uno realiza el nirvana. Todos los buddhas del pasado, presente y futuro confían en prajna paramita y de este modo alcanzan la inalcanzable, completa, perfecta iluminación. Por ello reconocemos el prajna paramita como el milagroso, gran mantra, el brillante gran mantra, el supremo mantra, el incomparable mantra, que remueve todo sufrimiento y es cierto, no es falso. es así que nosotros proclamamos el mantra prajna paramita, el mantra que dice: "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha"

"...si bien es un canto (sutra) sacro no se trata de ensalzar las emociones pectorales sino las emociones ventrales próximas al centro de equilibrio físico del cuerpo humano.
Se canta 3 veces, cada vez más rápida que la anterior. A la 3ª vez puede percibirse emociones puras.
(Y luego sentirse con todo el "cuerpo del Buda")
Este sutra se recita en la postura de zazen y el ritmo tiene que ver con lo que explico seguidamente:

Zazen reafirma la condición esencial del saber: amén de muchas ondas cerebrales que se estimulan, lo principal quizás sea que “desarrolla el cerebro primitivo, tálamo e hipotálamo” y las energías del cuerpo se resumen en el hara o centro de gravedad del cuerpo, bajo el ombligo… ¿el centro de lo instintivo?  Por ello en esta escuela Soto Zen, de lo que se trata es de uno aprender a “pensar” -ser y estar- centrado en el núcleo de nuestra existencia. " extracto del blog shikantaza

Shikantaza - Ku

Shikantaza: Sólo sentarse.

Se cree que el término que se ha utilizado por primera vez por el maestro de Dogen Zenji, literalmente significa "nada más que (shikan) con precisión (da-ta) sentado (za)".
En otras palabras Dōgen Zenji indica, "hacer zazen todo corazón "o" sentado solamente ".
Shikantaza implica" sólo sentarse "(...) 

El autor Steve Hagen describe la palabra japonesa en 4 partes:

1) Shi significa tranquilidad.
2) Kan significa conciencia.
3) Ta significa ubicarse exactamente en el lugar correcto.
4) Za significa sentarse.

                                                                                       posteado por Patriarcas del Zen


Shikantaza ("sólo sentarse") con espíritu mushotoku (sin meta, sin propósito, sin búsqueda de resultados) significa que el zazen dirige nuestra vida y es su centro. Por eso no es bueno mezclar shikantaza con las nubes mentales. No es posible dejar de pensar durante el zazen, no se puede estar siempre en concentración absoluta: a veces se piensa, a veces se observa. Cuando los pensamientos afloran, hay que dejarlos pasar de largo. Hishiryo es el pensamiento infinito, el pensamiento cósmico, no el de las pequeñas cosas sino el que incluye todo el cosmos.

En pocas palabras, hacer zazen es dejar de hacer todo, ponerse frente a la pared y sentarse, sólo ser uno mismo que es sólo el Ser. Cuando hacemos zazen, deberíamos abstenernos de hacer todo, sin embargo, como somos humanos, empezamos a pensar, nos involucramos en un diálogo con los pensamientos de nuestra mente. 

Una vez que percibes que estás pensando cuando no deberías estar haciendo nada y vuelves al zazen, los pensamientos que aparecían de forma tan clara, como imágenes en una pantalla de televisión, desaparecen de repente, como si hubieses apagado la televisión. Queda sólo la pared ante ti. Por un instante..es esto.

Esto es zazen. Sin embargo, los pensamientos de nuevo surgen por sí mismos. Nuevamente retornas a zazen y desaparecen. Simplemente repetimos esto, llamado kakusoku "deshacerse de cuerpo y mente" (conciencia de la realidad, despertarse)

El punto más importante es repetir este kakusoku millones de veces. Es de esta forma como deberíamos practicar zazen. Si practicamos de esa forma no podremos dejar de percibir que nuestros pensamientos realmente no son más que secreciones del cerebro. Así como nuestras glándulas salivales producen saliva o nuestros estómagos producen jugos gástricos, de la misma forma nuestros pensamientos no son nada más que secreciones cerebrales. Sin embargo generalmente la gente no entiende esto. Cuando pensamos: "Yo lo odio", odiamos a la persona, olvidando que el pensamiento es simplemente una secreción. El odio ocupa nuestra mente, tiranizándola. Cuando amamos a alguien somos arrastrados por nuestro apego a esta persona, nos convertimos en esclavos de ese amor. Esto es la fuente de todos nuestros problemas.

Por ejemplo, nuestro estómagos liberan jugos gástricos para digerir la comida. Si liberan demasiados no es bueno, podemos desarrollar una úlcera o incluso un cáncer de estómago. Nuestros estómagos liberan jugos gástricos para mantenernos vivos, pero en exceso son peligrosos. Hoy en día las personas sufren de un exceso de secreciones cerebrales y se permiten ser dominados por estas secreciones. Esta es la causa de nuestros errores. En realidad los diversos pensamientos que surgen en nuestras mentes son apenas un escenario de la vida del Sí mismo. Este escenario existe sobre el terreno de nuestra Vida. Como dije anteriormente, no deberíamos estar ciegos, inconscientes de este escenario.

Zazen tiene una visión de todas las cosas como escenario de Vida del Si mismo. 

                                                          Templo Zen Shobogenji

En antiguos textos zen se hace referencia a eso como hochino fuko (el escenario de la tierra original).

No es que nos volvamos a la Vida-universal como resultado de nuestra práctica. Todos y cada uno de nosotros recibe y vive esta Vida universal. Somos uno con el universo entero, sin embargo no lo manifestamos como siendo el universo en el verdadero sentido. Puesto que nuestra mente está discriminando percibimos sólo las extremidades de las secreciones. Cuando hacemos zazen dejamos los pensamientos y entonces los pensamientos caen. Aquello que surge en nuestras mentes desaparece. Ahí la Vida universal se manifiesta.

Dogen Zenji llamaba a esto shojo-no-shu (práctica del despertar). La Vida-universal es el despertar. 

Basados en esto practicamos siendo el universo entero. A esto también se le llama shusho-ichinyo (practicar y despertar son solo una cosa)

Todos preferimos la felicidad al infortunio, el paraíso al infierno, la supervivencia a la muerte inmediata. 

Estamos así dividiendo siempre la Realidad, dividiéndola en algo bueno y algo malo, algo que nos gusta y algo que no nos gusta. De la misma forma discriminamos entre satori e ilusión, y luchamos para alcanzar

el satori. Sin embargo, la realidad del universo está mucho más allá de esta actitud de aversión y de apego. 

Cuando nuestra actitud es "cualquiera que sea", "lo que quiera que sea", "dondequiera quiera que sea", entonces manifestamos el universo entero.

En primer lugar, la actitud de tratar de ganar alguna cosa es de por sí inestable. Cuando se lucha para ganar el satori, estás indiscutiblemente engañado, porque quieres escapar de un estado de ilusión.

Dogen Zenji enseñó que nuestra actitud debe ser de práctica y trabajo diligentes en cualquier situación, sea cuál sea.  Si caemos en el infierno, atravesamos el infierno; esa es la actitud más importante que hay que adoptar. Si encontramos infelicidad, debemos trabajarla con sinceridad. Tan solo siéntate en la Realidad de la Vida, viendo paraíso e infierno, alegría y desgracia, vida y muerte, con los mismos ojos. No importa la situación, nosotros vivimos la vida del Si mismo

Debemos sentarnos inmóviles sobre este principio. Esto es esencial; es esto lo que significa "volverse uno con el universo". Si dividimos el universo en dos, luchando para alcanzar el satori y escapar de la ilusión, no somos el universo entero. Felicidad e infelicidad, satori e ilusión, vida y muerte; veámoslo todo con los mismos ojos. En cada situación el Si mismo vive la vida del Si mismo -ese si mismo debe hacerse por sí mismo. Esta Vida-universal es el lugar hacia el que retornamos.

Del libro Shikantaza. Una introducción a zazen

de Kosho Uchiyama 

extracto del blog Huellas del Zen

Algo de El canto del inmediato satori: Shodoka

"No hay falta ni felicidad
ni pérdida ni ganancia.
En la paz de esa extinción absoluta
no debemos buscar nada."
...

"Andar es también el Zen,
sentarse es también el Zen.
Que se le hable o que se esté silencioso,
que se mueva o que se le deje inmóvil,
el cuerpo permanece siempre en paz.
Incluso si se encuentra frente a una espada
el espíritu permanece tranquilo.
Incluso si se encuentra frente al veneno,
el espíritu permanece imperturbable."

...

"No buscar la verdad
no cortar las ilusiones.
Ya que yo comprendo claramente
que estos dos elementos
son ku, informes.
La no forma no es ni ku ni no-ku,
es la verdadera forma del Buda.
El espejo del espíritu es puro
y nada puede llegar a oscurecerlo;
por su pureza y claridad,
refleja a todo el universo."
...

"La verdad del Zen
no tiene necesidad de ser defendida.
Del mismo modo el origen de las ilusiones,
él también, es ku.
Pero cuando los dos puntos de vista
de existencia o no-existencia
son abandonados,
el mismo no-ku se convierte en ku"


"Venimos sin nada y nos marchamos sin nada.
Cuando nacemos no poseemos nada, cuando morimos no nos llevamos nada.
Cuando entramos al dojo, no tenemos que llevar nada.
Cuando hacemos zazen lo abandonamos todo.
Zazen no consiste en concentrarse en algo: algunos consideran que es un buen momento para pensar, para meditar sobre los propios problemas.
No hay que tener meta en la práctica de zazen.
Después de zazen, cuando salís, ya no tenéis nada:ese es el regalo del zazen!..."

Extracto: El canto del inmediato satori-Yoka Daishi
Traducido y comentado por Taisen Deshimaru Roshi.

En el Hannya Shingyo se dice que los fenómenos no difieren de ku, la verdad cósmica, y de igual manera,
que ku no difiere de los fenómenos. Ku no significa el vacío, la nada; es la existencia sin noúmeno.
Es jyakumetsu, que se traduce por "paz de la extinción absoluta" o aniquilación total de las pasiones. En realidad es muy difícil de expresar. Significa serenidad, calma, ausencia de dualidad. Es la existencia humana considerada desde el punto de vista de la verdad cósmica ku: vida de una seta en la tierra o de una estrella entre millones de estrellas, sin mucha importancia, como cualquier existencia, sigue el sistema cósmico.

Durante zazen ya no hay beneficio ni pérdida, ni felicidad ni desgracia, sino sólo concentración en la postura, en la respiración, en el abandono de los pensamientos conscientes, de la voluntad y de las ilusiones.

"El concepto de shunyata (en sánscrito), o ku (en japonés), ha sido traducido indistintamente como latencia, insubstancialidad, vacío y también como lo insondable.

Una de las primeras expresiones detalladas de esta idea proviene del erudito budista Nagarjuna, quien vivió en la India entre 150 y 250 de n. e. Nagarjuna creía que ese estado que se describe en este concepto como "ni existencia ni no-existencia," expresaba la naturaleza de todas las cosas. Sin embargo, la índole paradójica de esta idea es un tanto extraña a la lógica dualista Occidental y ha contribuido a estereotipar al Budismo como una filosofía mística, aislada, que ve al mundo como un gran ensueño. No obstante, las implicaciones de ku son mucho más sensatas y, de hecho, son consistentes con los descubrimientos de la ciencia contemporánea.

La Física moderna en su intento por descubrir la esencia de la materia, ha llegado a una descripción del mundo que es muy cercana a la de Nagarjuna. Lo que los científicos han descubierto es que no hay alguna "cosa" real, fácilmente reconocible como principio fundamental de la materia. Las partículas subatómicas, base del mundo físico que habitamos, parecen oscilar entre los estados de la existencia y la no-existencia. En lugar de alguna "cosa" inmutable en un lugar en particular, encontramos sólo indicios cambiantes y probabilidad. En este nivel, el mundo es en realidad un lugar sumamente fluido e impredecible, esencialmente sin sustancia.  Es esta naturaleza insustancial de la realidad la que describe el concepto de ku.

Ku también explica el potencial latente inherente a la vida. Consideremos como, cuando somos avasallados por una poderosa emoción como la ira, Esta se expresa por sí misma en todo nuestro ser: nuestra expresión  es destellante, la voz se levanta, el cuerpo se tensa y así por el estilo. Cuando nuestro temperamento se enfría, la ira desaparece. Qué sucedió con ella? Sabemos que la ira existe todavía en algún lugar dentro de nosotros, pero hasta que algo provoque nuestra ira de nuevo, no podemos encontrar evidencia de su existencia. Para efectos objetivos, la ira ha dejado de existir. Los recuerdos son otro ejemplo; no somos conscientes de su existencia hasta que de repente emergen a nuestra conciencia. El resto del tiempo, como ocurre con la ira, los recuerdos están en un estado de latencia o ku: existen y a la vez no existen.

De la misma manera, la vida (en todas sus manifestaciones) contiene posibilidades y un vasto potencial que no siempre son notorios o evidentes, pero que, al darse las circunstancias adecuadas, pueden hacerse manifiestos. Este potencial infinito es, de hecho, la naturaleza misma de la vida.

Por lo tanto, la noción de ku nos ayuda a darnos cuenta de que, a pesar de cómo podamos percibir las cosas: a la gente, las situaciones, las relaciones, nuestras propias vidas; nada de esto es inmutable sino dinámico, todo evoluciona y cambia constantemente. Todo está imbuido de potencial latente el cual puede hacerse manifiesto en cualquier momento. Incluso la situación aparentemente más desesperanzada contiene posibilidades asombrosas dentro de sí.

Es muy natural para nosotros aplicar todo tipo de definiciones a las personas, a las situaciones y a nosotros mismos, con objeto de que el mundo tenga sentido. A menos que tengamos cuidado acerca de la naturaleza de nuestros pensamientos y opiniones, nos veremos atrapados en una forma de ver las cosas muy estrecha y a menudo negativa: "El no es una persona agradable," "Yo no puedo relacionarme bien con los demás," "Nunca habrá paz en el Medio Oriente." Tan pronto como decidamos acerca de algo en este sentido, nosotros mismos estamos imponiéndonos una limitación, negando la entrada a las posibilidades de crecimiento y desarrollo.

Pero cuando elegimos ver las cosas en términos de su positivo potencial infinito, nuestros pensamientos y acciones se convierten en una influencia constructiva que ayuda a crear las condiciones para que ese potencial se haga realidad. Debido a la íntima interconexión de todas las cosas, cada uno de nosotros, a cada momento, tiene un profundo impacto en la realidad de la vida que compartimos. La forma en que discernimos las cosas tiene un efecto concluyente sobre la realidad. Darnos cuenta de esto nos posibilita a actuar con la confianza de que nosotros podemos moldear la realidad con repercusiones muy positivas.

La más constructiva de las perspectivas es creer en el ilimitado potencial positivo inherente a toda vida. El Budismo llama a este potencial, que es la verdadera naturaleza de la vida, "Budeidad." Nichiren le definió como Nam-myojo-rengue-kyo. Nichiren alentó a sus seguidores a invocar este mantra con la firme convicción de que de este modo se está haciendo conexión con el potencial latente de la Budeidad, tanto en ellos mismos, como en las circunstancias de las cuales son parte. "

extracto de archivos de budismo de Sergio Carlos Spinelli

"A menos que veas nada, nada puede ser visto" Satyaprem

La postura de zazen: el cuerpo nos habla

El por qué de la postura del loto (padmasana) y las recomendaciones para sentarse en esta postura evitando hacerse daño.

"En la práctica descubrimos como vivimos, como somos y nos cuestionamos a través de las dificultades
que encontramos en la postura de zazen.

Cuidemos los detalles porque todos los detalles son interdependientes, y cualquier detalle que no coincide con la descripción nos revela algo de nuestra manera de ser. Nosotros mismos tenemos que descifrar nuestra manera de ser y de vivir. La postura de zazen es un revelador."

"Cuando realmente ponemos atención en lo que sucede con nuestro cuerpo (contracciones emocionales o hasta detectando las más ligeras tensiones) y le damos libertad para ser como es, este comienza a abrirse y la energía que generalmente permanece bloqueada aflora a la superficie" Joko Beck

El cuerpo se abre y nos habla...

Virasana

Virasana es la postura de un guerrero sentado.

La practica regular de Virasana ayuda a desarrollar fuerza y resistencia. Expande el pecho e incrementa la capacidad de respirar profundamente. Virasana alivia la rigidez de las articulaciones y mejora la flexibilidad de todo el cuerpo.

Es una magnifica postura restauradora para revitaliza y relajar las piernas cuando están cansadas después de las posturas de pie.

Puede utilizarse para sentarse en meditación.

Virasana paso a paso.

- Arrodíllese en el suelo con las rodillas juntas y empeines apoyados en el suelo.
- Separe los pies entre sí algo más de la anchura de su cadera.
- Los dedos de los pies dirigidos hacia atrás y en contacto con el suelo alargando activamente los dedos de los pies hacia atrás
- Antes de sentarse completamente en el suelo,  con sus manos,  lleve la piel de sus rodillas posteriores y la parte superior de sus gemelos hacia el  talón y  también hacia fuera. Este ajuste crear espacio en sus rodillas posteriores, también entre su muslo externo y su gemelo interno, facilitando la postura.

- Siéntese en el  suelo entre sus dos pies. (Si no puede apoyar las nalgas en suelo, coloque dos o 3 mantas debajo de sus nalgas)

- Mantenga las rodillas juntas.
- Siéntese sobre los huesos frontales de sus nalgas.
- Mantenga las ingles suaves y relajadas al igual que sus muslos frontales para que bajen y se hundan hacia el suelo.
- Todos los dedos de pie deben de estar en contacto con el suelo, sobre todo el dedo pequeño que tenderá a elevarse,  esto significa que será necesario presionar los dedos meñiques hacia abajo y elevar sus talones internos hacia el techo.
- Sin inclinar el cuerpo hacia delante y sin hundir sus lumbares hacia delante, alargue el tronco desde el pubis al esternón y el esternón hacia el techo, sin tensar el diafragma y continuando con los huesos de sus nalgas firmemente apoyados en el suelo.

- Lleve ligeramente sus hombros hacia atrás  y baje sus trapecios.
- Eleve y expanda horizontalmente su pecho desde el esternón hasta los hombros a la vez que absorbe los omóplatos posteriores dentro de la espalda, sin proyectar las costillas flotantes hacia delante.
- Puede girar los brazos hacia fuera y colocar las palmas de las plantas de los pies, para ayudarle  a abrir su pecho.
- Mantenga su cabeza en línea con su tronco y su mirada al frente.
- Relaje los músculos de su rostro, boca y garganta.
- Mantenga la postura entre 1 a 5 minutos con una respiración lenta y suave
- Esto es Virasana

Beneficios de Virasana.
- Alivia para los que sufran dolores en los talones o excrecencias del calcáneo
- Útil para personas con pies planos, debido a la extensión de tobillos y pies se formaran los arcos correctos de los pies. Requiere largo tiempo y una práctica diaria
- Reduce la hinchazón de las piernas.
- Expande el pecho e incrementa la capacidad de respirar profundamente.
- Alivia la rigidez de las articulaciones de las piernas y mejora la flexibilidad de todo el cuerpo
- Es una magnifica postura restauradora para revitaliza y relajar las piernas cuando están cansadas después de las  posturas de pie

Variación: Parvatasana en Virasana

- En Virasana.
- Entrelace los dedos de sus manos
- Estire sus brazos hacia delante a la altura de sus hombros.
- Gire sus manos con los dedos entrelazados hacia fuera (pulgar hacia abajo).

- Eleve sus manos con los brazos completamente estirados hasta que las palmas de sus manos miren al techo.
- Manténgase el tronco elevado y el pecho expandido, eleve las lumbares hacia las dorsales
- Absorba y eleve sus omoplatos posteriores  hacia su esternón.
- Mantenga su cabeza en línea con su tronco y su mirada al frente o hacia las manos cuidando las vértebras cervicales.
- Relaje los músculos del rostro, boca y  garganta
- Baje sus brazos, cambie el entrelazamiento de sus dedos y repita.

Variante de Virasana

Siéntese de manera que uno de los tobillos quede al lado de la nalga opuesta. Cruce la otra pierna, hasta que el otro pie vaya a descansar en el piso, al lado del muslo. Las manos reposando sobre la rodilla, conserve el busto y la cabeza lo más correctamente posible.En lo restante, proceder como en la postura Vajrasana (pose del diamante)