lunes, 16 de diciembre de 2013

Rakusu en letras



Junto a la Maestra Rev. Jisen Oshiro (Aurora) el día de finalización de la costura del rakusu


En el Zen y sus cosas, como en la vida, todo es pura paradoja que no se entiende y asimila si no se conjura.
Abandona el pensamiento ordinario y deja paso a la Maravilla...

Finalizo el rakusu el 30 de Enero 2010 llevo la rosa roja al Buda...Nada nos pertenece

El Rakusu es una prenda tradicional japonesa que se lleva alrededor del cuello de los budistas zen que han tomado los preceptos, la ley de ordenación. No hay norma establecida sobre el color del rakusu aunque suele ser negro para los sacerdotes y marrón para los docentes. La parte trasera interna del rakusu queda blanca y es donde se escribe el nombre del estudiante nuevo dharma y en ocasiones su linaje. En la parte posterior del cuello del rakusu cada escuela lleva bordado el símbolo que representa la escuela. La escuela Soto lleva un diseño de aguja de pino (la espiga en ambos lados, en parejas). El rakusu representa las prendas que el Buda utiliza luego de abandonar su palacio, realizado con trapos de montones basura y piras funerarias.

El rakusu es amplio como el Universo, se cose, se observa y se practica con el mismo espíritu...

Alabo humildemente los insuperables Diez Méritos del Kesa, que no tiene límites ni en el 
espacio ni en el tiempo por los siglos de los siglos...


Miraflores, Lima 15/01/2010 14.29hs

Viajo al encuentro del hilo conductor que mantiene todo unido detrás del flujo constante del río...ese absoluto inmutable…
He aprendido a coser con los hilos de letras, un tejido sin costuras, respirar en el silencio de los puntos suspensivos, los espacios en blanco y corregir mi postura en los signos de interrogación.

Enfrento mi estado mental en la costura del rakusu, e inspiro la que será cada puntada del arrozal de la felicidad ilimitada.
Agujas, hilo, piezas de tela, tijera… intención, esfuerzo, impaciencia, inquietud…puntadas y refugios, respiración, postura, relajación y calma.

Con una mano creo vacío, con la otra plenitud…
porqué me resisto a usar alfileres? el marco del rakusu me complica…es un rompecabezas…no tolero los marcos, ni los límites… ni las reglas…

mente rebelde?

Descubro que la vista se cansa, cuesta enhebrar la aguja e insisto…
otras por realizarlo más rápido, me enriedo en nudos… darle demasiado largo el hilo es como el parloteo mental que dispersa.

Escucho las melodías que llegan de la calle… despierto a la experiencia del oir…el aleteo de las palomas y la voz crítica que agrega la mente diciendo: “otra vez deshacer las costuras…” y a pesar del disgusto encuentro que cada nueva costura enseña a mejorar la puntada.

Un desafío, el punto invisible…mientras la tiza descubre su secreto: desaparecer.
Es así...como un proceso alquímico hacia la conciencia del instante presente..
coordinación, habilidad, presencia…
De la misma manera que los puntos del rakusu siguen uno a otro, para formar una linea recta, nuestra concentración, aquí y ahora en cada una de nuestras acciones…cada uno de nosotros...
diferentes puntos de una misma CONCIENCIA.

Respiro Buda, puntada, refugio…
Ji kie butsu
Respiro Dharma, puntada, refugio…
Ji kie ho
Respiro Sangha, puntada, refugio…
Ji kie so

Gassho
Zuien

te regalo un beso, el dedal...


Solo para valientes

Desde el principio no existe sujeto, en el origen en este mismo momento no existe sujeto alguno, es por eso que ustedes se dedican a "elaborarlo" a partir de formas invisibles como los recuerdos. El maestro Kodo Sawaki decía: "Si ustedes tienen el deseo de vivir, entonces ustedes no pueden vivir la Vía" Es necesario entender lo que significa "deseo de vivir"; el sujeto desea continuar viviendo. Esto es lo que hace muy difícil practicar la Vía. Existe un momento en que nosotros debemos abandonar ese "deseo de vivir" del sujeto. No quiere decir que uno desee la muerte, se trata de abrirse a algo mucho más grande que no será dependiente de ese "yo" inventado por la mente, ese "yo" que se preocupa sólo de sí mismo. En el Shin Jin Mei (poema de la fe del espíritu del maestro Sosan) está escrito: "Si el espíritu permanece tranquilo, él se desaparece espontáneamente" Qué es un espíritu tranquilo? Cada vez que ustedes se miran a sí mismos (su creación) cada vez que evalúan algo, cada vez que tienen una intención o propósito...sus espiritus no están en calma.
Dejen todo, abandonen ya todo lo que sea posible abandonar o soltar; todas las intenciones, los deseos, los proyectos, los recuerdos, todo eso puede ser abandonado. Lo que queda después de haber abandonado todo esto, es el ser original. No tengan miedo.

Maestro André Lemort / La Double Meprise / Colombia

Comentario: Los recuerdos son fantasmas. Cuando creas tu "yo" basado en fantasmas, creas un monstruo prehistórico que lucha por mantenerse vivo. Lo muerto, muerto está. Cómo puede la Vía llenarse de muertos? Cada día resucita, deja atrás al "yo" de ayer hasta que una mañana ya no esté más. Cuando ya no esté, estarás en la Vía. No tengas miedo. Nunca has sido lo que has creído ser. Gassho, Paul

del blog Muelle zen


zazen de la sangha bahiense



Qué es lo más importante de la práctica de za zen?

Los silencios intermedios entre paso y paso del kinhin,
la conciencia en la respiración
llevar la práctica a la vida cotidiana,
la atención plena,
la energía que compartimos con la sangha,
la postura,
esa armonía,
esa paz...
shikantaza...


gassho!