zendo de la Bahía anticipando la práctica del sutra Maka Hannya Haramita Shingyo
Prajñāpāramitā en el budismo, significa "la perfección de la (trascendente) Sabiduría".
La palabra Prajñāpāramitā combina las palabras en sánscrito prajñā ("sabiduría") con paramita ("perfección"). Prajñāpāramitā es un concepto central en el budismo Mahayana y su práctica y la comprensión se toman como elementos indispensables del Camino del Bodhisattva.
La práctica de Prajñāpāramitā se explica y se describe en el género de los sutras Prajnaparamita, que varían mucho en longitud y exhaustividad.
Los sutras Prajnaparamita sugieren que todas las cosas, incluyendo a uno mismo, aparecen como formas de pensamiento (construcciones conceptuales). Algunos estudiosos creen que los primeros sutras Mahayana eran del tipo Prajñāpāramitā.
"El budismo está basado en las enseñanzas del Buda. Por esta razón, las palabras expuestas por el Buda Shakyamuni tienen absoluta autoridad y los sutras son colecciones de sus sermones.
"Sutra" es una palabra en sánscrito que se refería en brahmán a aquellas sagradas escrituras en las que toda clase de enseñanzas y reglamentos eran registrados. Esta palabra no es exclusiva del budismo y originalmente significaba "hilo" o "cuerda".
Después de la muerte del Buda Shakyamuni, sus enseñanzas fueron transmitidas de persona a persona por sus discípulos; sin embargo, estos discípulos, preocupados por los cambios paulatinos del contenido de sus enseñanzas, se reunieron en un consejo para recopilar, organizar y corregir los registros orales de las enseñanzas del Buda.
En este consejo, Mahakashapa (el sucesor del Buda), tuvo un papel relevante. Los sutras fueron corregidos confiando en la memoria de Ananda, que era el que poseía la mejor memoria de entre los grandes discípulos del Buda; y los preceptos, corregidos confiando en la memoria de Upali, que se decía había sido preeminente en la práctica de los mismos entre los grandes discípulos del Buda. Estos registros, fueron compilados por un gran número de los discípulos del Buda, que podían de esta manera, comprobar y verificar lo que había sido oído como las enseñanzas del Buda y dar su consentimiento.
Finalmente, se hicieron estudios y comentarios sobre los sutras y los preceptos, a lo que se denominó "sastras". El término que se dio para englobar estas tres cosas (sutras, preceptos y sastras) es "Tripitaka", o "tres cestas", en otras palabras, contenedores en los que los sutras, preceptos y sastras, son almacenados.
Más tarde, la cantidad total de literatura budista se volvió tan extremadamente extensa, que por esta razón se refiere a ella como "Canon budista completo”."
fuente: www.global.sotozen-net.or.jp
El Sutra es un compendio de numerosos volúmenes que finamente se resumieron. Esta escrito en sánscrito, en chino y en japonés. Es la esencia de la más grande sabiduría, la practica inigualable del Gran Dharma de Budha.
Este sutra trata varios puntos fundamentales en la Vía de Budha; la inmaterialidad de los fenómenos, la vacuidad. Desde el punto de vista del zen, y del budismo en general, cualquier fenómeno que aparece en la existencia esta sometido a la impermanencia, por lo que ningún fenómeno tiene una sustancia real y permanente, por lo tanto carecen de sustancia, son vacuos.
La Practica de la Gran Sabiduría , la manifestación de la verdadera naturaleza del ser humano, Zazen.
El No-ego, No-yo, Mushotoku, donde no hay ni lengua, ni oído, ni ojo, ni nariz, ni piel, ni consciencia, ni no consciencia
El espíritu del Bodhisatva que ayuda a todos los seres sensibles a cruzar a la otra orilla, el nirvana.
El texto transcrito en nuestro grafismo, con la g pronunciada gue y la j que se pronuncia ye, puedes reconocerlo escuchándolo y leyéndolo al mismo tiempo.
KAN JI ZAI BO SATSU - GYO JIN HAN NYA HARAMITA JI - SHO KEN GO ON KAI KU - DO I SSAI KU YAKU - SHA RI SHI - SHIKI FU I KU - KU FU I SHIKI - SHIKI SOKU ZE KU - KU SOKU ZE SHIKI - JU SO GYO SHIKI - YAKU BU NYO ZE - SHA RI SHI - ZE SHO HO KU SO - FU SHO FU METSU - FU KU FU JU - FU SO FU GEN - ZE KO KU CHU - MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI.
MUGEN NI BI ZE SHIN I - MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO - MU KEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI - MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN - NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN - MU KU SHU METSU DO - MU CHI YAKU MU TOKU - I MU SHO TOKU KO - BO DAI SAT TA - E HANNYA HARAMITA KO - SHIN MU KE GE MU KE GE KO - MU U KU FU - ON RI ISSAI TEN DO MU SO.
KU GYO NE HAN - SAN ZE SHO BUTSU - E HANNYA HARAMITA KO - TOKU A NOKUTA RA SAN MYAKU SAN BODAI KO CHI - HANNYA HARAMITA -ZE DAI JIN SHU - ZE DAI MYO SHU - ZEMU JO SHU - ZE MU TO DO SHU - NO JO ISSAI KU - SHIN JITSU FU - KO KO SETSU HANNYA HARAMITA SHU - SOKU SETSU SHU WATSU.
GYA TEI GYA TEI - HA RA GYA TEI- HARA SO GYA TEI - BO JI SO WA KA HAN NYA SHIN GYO
Sutra del Corazón de la Gran Perfecta Sabiduría
Avalokiteshvara Bodhisattva, cuando al practicar profundamente el prajna paramita, claramente vió que todos los cinco agregados son vacuidad y así se alivió de todo sufrimiento. Shariputra, la forma no difiere de la vacuidad, la vacuidad no difiere de la forma. La forma en sí misma es vacuidad, vacuidad en sí misma es la forma. Sensaciones, percepciones, formaciones y conciencia son también así. Shariputra, todos los dharmas están marcados por la vacuidad: ellos no surgen ni cesan, no son puros ni impuros, no crecen ni disminuyen. Por eso, dada la vacuidad, no hay forma, no sensación, no percepción, no formación, no conciencia; no ojos, no oídos, no nariz, no lengua, no cuerpo, no mente; no vista, no sonido, no olor, no gusto, no tacto; no objeto de la mente; no reino de la vista...no reino de la mente, conciencia. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia...no vejez ni muerte, no extinción de la vejez y muerte; no sufrimiento, no causa, no final, no camino; no conocimiento y no atención. Con nada que alcanzar, un bodhisattva confía en prajna paramita, y así la mente está sin obstáculo. Sin obstáculo no hay miedo. Lejos, más allá de todas las visiones invertidas, uno realiza el nirvana. Todos los buddhas del pasado, presente y futuro confían en prajna paramita y de este modo alcanzan la inalcanzable, completa, perfecta iluminación. Por ello reconocemos el prajna paramita como el milagroso, gran mantra, el brillante gran mantra, el supremo mantra, el incomparable mantra, que remueve todo sufrimiento y es cierto, no es falso. es así que nosotros proclamamos el mantra prajna paramita, el mantra que dice: "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha"
"...si bien es un canto (sutra) sacro no se trata de ensalzar las emociones pectorales sino las emociones ventrales próximas al centro de equilibrio físico del cuerpo humano.
Se canta 3 veces, cada vez más rápida que la anterior. A la 3ª vez puede percibirse emociones puras.
(Y luego sentirse con todo el "cuerpo del Buda")
Este sutra se recita en la postura de zazen y el ritmo tiene que ver con lo que explico seguidamente:
Zazen reafirma la condición esencial del saber: amén de muchas ondas cerebrales que se estimulan, lo principal quizás sea que “desarrolla el cerebro primitivo, tálamo e hipotálamo” y las energías del cuerpo se resumen en el hara o centro de gravedad del cuerpo, bajo el ombligo… ¿el centro de lo instintivo? Por ello en esta escuela Soto Zen, de lo que se trata es de uno aprender a “pensar” -ser y estar- centrado en el núcleo de nuestra existencia. " extracto del blog shikantaza
Avalokiteshvara Bodhisattva, cuando al practicar profundamente el prajna paramita, claramente vió que todos los cinco agregados son vacuidad y así se alivió de todo sufrimiento. Shariputra, la forma no difiere de la vacuidad, la vacuidad no difiere de la forma. La forma en sí misma es vacuidad, vacuidad en sí misma es la forma. Sensaciones, percepciones, formaciones y conciencia son también así. Shariputra, todos los dharmas están marcados por la vacuidad: ellos no surgen ni cesan, no son puros ni impuros, no crecen ni disminuyen. Por eso, dada la vacuidad, no hay forma, no sensación, no percepción, no formación, no conciencia; no ojos, no oídos, no nariz, no lengua, no cuerpo, no mente; no vista, no sonido, no olor, no gusto, no tacto; no objeto de la mente; no reino de la vista...no reino de la mente, conciencia. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia...no vejez ni muerte, no extinción de la vejez y muerte; no sufrimiento, no causa, no final, no camino; no conocimiento y no atención. Con nada que alcanzar, un bodhisattva confía en prajna paramita, y así la mente está sin obstáculo. Sin obstáculo no hay miedo. Lejos, más allá de todas las visiones invertidas, uno realiza el nirvana. Todos los buddhas del pasado, presente y futuro confían en prajna paramita y de este modo alcanzan la inalcanzable, completa, perfecta iluminación. Por ello reconocemos el prajna paramita como el milagroso, gran mantra, el brillante gran mantra, el supremo mantra, el incomparable mantra, que remueve todo sufrimiento y es cierto, no es falso. es así que nosotros proclamamos el mantra prajna paramita, el mantra que dice: "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha"
"...si bien es un canto (sutra) sacro no se trata de ensalzar las emociones pectorales sino las emociones ventrales próximas al centro de equilibrio físico del cuerpo humano.
Se canta 3 veces, cada vez más rápida que la anterior. A la 3ª vez puede percibirse emociones puras.
(Y luego sentirse con todo el "cuerpo del Buda")
Este sutra se recita en la postura de zazen y el ritmo tiene que ver con lo que explico seguidamente:
Zazen reafirma la condición esencial del saber: amén de muchas ondas cerebrales que se estimulan, lo principal quizás sea que “desarrolla el cerebro primitivo, tálamo e hipotálamo” y las energías del cuerpo se resumen en el hara o centro de gravedad del cuerpo, bajo el ombligo… ¿el centro de lo instintivo? Por ello en esta escuela Soto Zen, de lo que se trata es de uno aprender a “pensar” -ser y estar- centrado en el núcleo de nuestra existencia. " extracto del blog shikantaza
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