Imperturbabilidad de la atención - Enramada de asanas

No es permanecer literalmente inmóvil lo que pretende el sabio Bodhidharma, es no perderse en los ciclos interminables de la mente que va y viene en medio de conflictos interiores a veces épicos.

El sabio en calma estabiliza su centro como el taijitu perfecto, yin yang en armonía, sin luchas, sin altibajos, en la profundidad del dhamma, es uno con el Tao.

En palabras atribuidas al maestro Bodhidharma:

"Dejando detrás lo falso, regresa a lo verdadero, no hagas ninguna discriminación entre el yo y los otros. En la contemplación, tu mente debe ser estable y permanecer quieta como una pared"

Bodhidharma, Las dos entradas y las cuatro prácticas.



Enramada de asanas

"Las ramas del árbol son como las asanas o posturas de yoga.
Unas crecen largas, otras de lado, otras en zigzag,
todas distintas pero con el mismo propósito..."

Iyengar - El árbol del Yoga




"Está permitido equivocarse. Lo que no está permitido es no corregirse. Alguna vez deberemos comenzar a dejar señales que nos guíen en el círculo infinito del error.
     Está permitido no lograrlo. Lo que no está permitido es no intentarlo.
     Las Artes Marciales nos educan en el espíritu indomable; espíritu que deja las declamaciones y las trampas del pensamiento, las excusas, rehuye de la abstracción y la fantasía, y se hace carne.
     El entrenamiento del cuerpo abre la puerta de la espiritualidad. Espíritu, para Oriente, es una noción cercana a la voluntad, y voluntad es poner el cuerpo. Así encontramos al yoga y a las técnicas respiratorias en un libro sagrado, el Bhagavad-Gitâ, o a la disciplina física en el templo budista de Shaolin."

de la nota "Incluir la imperfección" de  Tang Su Do cinto blanco

Punto muerto - Solamente Eso

Inspiración y exhalación no son dos respiraciones, sino una respiración. La misma que entra, sale, así que debe de haber un giro dentro. Debe de girar en alguna parte. Debe de haber un punto en el que la inspiración se convierte en espiración.

¿Por qué tal énfasis en el giro?

Porque dice Shiva: "cuando la respiración cambia de dirección de entrar y salir, y de nuevo cuando la respiración pasa de salir a entrar, en esos cambios, date cuenta. Date cuenta de estos giros y te darás cuenta de ti mismo, te realizarás."

¿Por qué el giro?

Si sabes conducir, estarás familiarizado con las marchas. Cada vez que cambias de marcha, tienes que pasar por la marcha neutra, el punto muerto, que no es una marcha en absoluto. De la primera marcha pasas a segunda, o de segunda a tercera, pero siempre tienes que pasar por el punto muerto. Ese punto muerto es un punto de cambio. En ese punto de cambio, la primera marcha se vuelve la segunda, y la segunda se vuelve la tercera. Cuando tu respiración entra y gira para salir, pasa por el punto muerto; de otra forma no puedes girar para salir. Pasa por el territorio neutro.

En ese territorio neutro no eres ni un cuerpo ni un alma, ni físico ni mental, porque lo físico es una marcha de tu ser y lo mental es otra marcha de tu ser. Vas pasando de marcha a marcha; sin embargo, has de tener una marcha neutra, un punto muerto, en el que no eres ni cuerpo ni mente. En ese punto muerto, simplemente eres; eres simplemente una existencia; pura, simple, sin cuerpo, sin mente.

Osho. El Libro de los Secretos

Cuando desaparecemos como descripción, se vuelve imposible establecer cualquier proyección sobre lo que quiera que sea. Solamente de esta manera podemos ver lo mismo en todo. En verdad, verte a ti mismo en todo.

Quédate quieto y no sigas ningún pensamiento. ¡Resiste! Desconfía de los pensamientos tanto como desconfías de que, del modo en que eres, ya eres un buda. Enfócate en el Silencio de manera que esa energía venga a explorar internamente. Sin seguir ningún pensamiento, este es el único movimiento necesario y, en verdad, es un no movimiento. Todo ya es perfecto del modo en que es.

Aquiétate y vuélvete íntimo del misterio. Hay algo indescriptible, inmensurable, que está por detras de todo. ¡Aproxímate! Esta es la única manera de "vencer", pues solamente ESO es indestructible, imperativo, soberano. Todo lo demás es periférico, aparece y desaparece.

Satyaprem

Nuestra herencia de monos

"Cuando la respiración cambia de dirección de entrar y salir, y de nuevo cuando la respiración pasa de salir a entrar, en esos dos cambios, date cuenta"

Sé consciente del momento del cambio. Es un momento muy corto; será necesaria un observación muy minuciosa. Y no tenemos ninguna capacidad de observación; no podemos observar nada.

Si te digo: "Observa esta flor; observa esta flor que te doy", no podrás observarla. La verás por un solo momento, y luego comenzarás a pensar en otra cosa. Puede que sea sobre la flor, pero no será la flor. Puede que pienses acerca de la flor, sobre lo bella que es: entonces te has movido. Ya no estás observando la flor; tu campo de observación ha cambiado. Puede que  digas que es roja, que es azul, que es blanca...entonces te has movido.

Observación significa permanecer sin ninguna palabra, sin ninguna verbalización, sin que nada bulla por dentro; simplemente permanecer con lo observado. Si puedes permanecer con la flor durante tres minutos, completamente, sin ningún movimiento en la mente, sucederá: la beneficencia. Te realizarás.

Pero no somos observadores en absoluto. No somos conscientes, no estamos alerta; no podemos prestar atención a nada. Simplemente vamos saltando. Esto forma parte de nuestra herencia, de nuestra herencia de monos. Nuestra mente es simplemente el desarrollo de la mente del mono, de modo que el mono sigue adelante. Sigue saltando de aquí para allá. El mono no puede quedarse quieto.

Por eso Buda insistió tanto en simplemente sentarse sin ningún movimiento, porque entonces a la mente de mono no le está permitido hacer lo que quiere.

Osho. El Libro de los Secretos

Echa un vistazo - Kodo Sawaki - Silencio abismal

Echa un vistazo a tu vida, ¿cuántas cosas "no esenciales" haces, y para qué?
¿Durante cuánto tiempo las has estado haciendo; y qué has ganado?
¿Vas a repetir el mismo estúpido patrón durante toda tu vida?¡Ya es suficiente!

Echa un vistazo. Medita sobre ello.

Di solo aquello que es esencial, haz solo aquello que es esencial, lee solo aquello que es esencial.

-Y si continúas con los mismos estúpidos patrones repetidos, medita sobre ello y hazlos "con conciencia"

Ahorrarás mucho tiempo y mucha energía, toda esta energía y tiempo puedes canalizarlos hacia la meditación, hacia el crecimiento interior, hacia ser un testigo

-Y preguntarte: ¿qué te es esencial?




Cuando en vez de reaccionar, decidimos responder en forma consciente, se rompen patrones tóxicos y surgen nuevas realidades en las que dejamos de sufrir

"¿Para qué es bueno zazen? ¡Absolutamente para nada! Este “bueno para nada” tiene que penetrarte hasta los huesos hasta que de verdad practiques lo que es realmente bueno para nada. Hasta entonces, tu zazen es simplemente bueno para nada."

Kodo Sawaki

Tagore dice: Aquel que se aprisiona con su nombre, se queda gimiendo en esa prisión.

Vivo ocupado en construir este muro a mi alrededor.
Y día a día, a medida que el muro sube hasta el cielo, voy perdiendo de vista mi verdadero Ser.

En la oscuridad de su sombra, me enorgullezco de este alto muro y lo recubro con tierra y arena.
Para que no se vea ninguna ralladura en este nombre, y con todos los cuidados que tomo, voy perdiendo de vista mi verdadero Ser.

Si quieres un ejercicio, he aquí uno muy bueno: siempre que hubiese un incansable diálogo interno, observa que se trata de una construcción, un ladrillo más que está siendo colocado en ese muro.
Cada vez que aumentas un adjetivo al "yo" estás colocando una piedra más en el muro de la mentira, de aquello que no Es.

Tagore dice que cada vez que pones una piedra en ese muro, te alejas de tu verdadero Ser. Esto es simbólico. ¿Cuál es el nombre de tu verdadero Ser? Ante esta pregunta, adoraría que pudieses ver el Silencio abismal que está implícito como respuesta. ¿Cuál es el nombre de tu verdadero Ser?
Si buscas cariñosamente la respuesta, nota que hay una laguna, una pausa, un no saber.

Por tanto, la invitación es a que tengas esa laguna como morada y no salgas más de ahí.

Satyaprem

Nisargadatta - Milarepa

Nisargadatta; "Nacer significa crear un mundo, contigo como centro."

Ilustración: Album Instagram Photos de Satyaprem Sat

Que los rayos nunca te golpeen,
que yo no sea atrapado en cepos,
que inspirados en el Dharma
nos encontremos pronto nuevamente
en prosperidad y gracia.

Abajo, en el río Tsang,
nada un pez de ojos dorados,
sus encuentros y sus partidas
marcan el cambio del tiempo.
Arroyo querido, sé bueno y sano, porque yo,
el pez, me voy al Ganges, por diversión.
Que los irrigadores nunca te sequen,
que los pescadores nunca te enreden,
que inspirados en el Dharma
pronto nos encontremos nuevamente
en prosperidad y gracia.
En el jardín encantado florece la flor halo,
girando a su alrededor está la abeja persa,
sus encuentros y partidas
marcan el cambio del tiempo.
Querida flor, sé buena y sana, que yo
veré florecer el Ganges, por placer.
Que el granizo no golpee sobre ti,
que los vientos no soplen arrastrándote,
y que inspirados en el Dharma
pronto nos encontremos nuevamente
en prosperidad y gracia.
Milarepa


Info
Jetsun Milarepa, (Tibet 1052-1135)
Considerado uno de los más famosos yogis y poetas del Tíbet, estudiante de Marpa Lotsawa; perteneciente a la escuela "Kagyu" del Budismo Tibetano.

Sammasati - Semillas de Santosha - Hacia la observacion

Todo lo significativo está contenido en una sola palabra: Sammasati.

Las últimas palabras de Buda fueron Sammasati "recuerda". Todo lo significativo contenido en una simple palabra. Sammasati. Recuerda cuál es tu espacio interior.

Sólo recuérdalo.

No hay nada que conquistar, nada en que convertirse. Ya eres eso que has estado buscando durante todas tus vidas de diferentes formas, por diferentes senderos; pero nunca has mirado hacia dentro.

Solo durante unos cuantos segundos siéntate con los ojos cerrados para recordar, para tomar nota de dónde has estado, qué profundidad has podido alcanzar, cuál es el sabor del silencio, la paz; cuál es el sabor de desaparecer en lo supremo...Mira hacia dentro.

Y cuando dispongas de tiempo, ya sabes el camino. Simplemente ve una y otra vez hacia tu espacio interior, para perder el miedo a desaparecer y empieza a recordar el lenguaje olvidado.
Sammasati.

Osho. El Dhammapada de Gautama El Buda.
Carta 53

Semillas de Santosha

Aún estando en un bosque vacío, él encuentra disfrute, porque no desea nada.

Lo único que destruye tu capacidad natural de disfrutar es tu mente deseosa. La mente deseosa te convierte en un mendigo. Una vez hayas abandonado todos los deseos, eres un emperador. La alegría es el estado de tu ser.

Unicamente no te dejes llevar por deseo alguno y fíjate cuando no tienes deseos, no existe mente, no existe confusión, no existe pasado ni futuro; cuando no tienes deseos, estás totalmente contento en el aquí-ahora.

Y estar contento aquí-ahora es gozar.

Y cuando una persona así se mueve, dondequiera que vaya, lleva esta atmósfera consigo. Para un buda todo el año es primavera.

Osho. El Dhammapada de Gautama Buda
Carta 10

Hacia la observacion que eres

Prácticamente todo lo que sientes como emoción o sentimiento tiene algo que ver con la mente, sino totalmente. La sensación de frío o calor es una respuesta corporal al medio ambiente, a una situación. Si está frío o caliente, eso no involucra a la mente. Y cuando surge la idea de que todos morirán de frío si baja la temperatura, es la mente actuando y generando una cierta emoción.

Hay una parte que involucra el contenido de tu mente y te hace sentir cosas. Y tu cuerpo fue diseñado para sentir, está todo el tiempo sintiendo. Si tu mente estuviese vacía, el cuerpo siente- en pureza- lo que sea que esté sucediendo. En pureza, en meditación, tienes acceso a una sensación pura, inocente. De lo contrario, está cargada por el tiempo.

Probablemente ya viviste alguna experiencia donde una persona te parecía maravillosa y después con el tiempo, aquello fue cambiando y ya no tienes más la misma sensación. La persona continúa allí, pero aquella sensación desapareció. Esta es una respuesta electroquímica de tu cuerpo, él no está respondiendo a los estímulos que tu mente -mal investigada- llama amor, por ejemplo.

Simplemente hay una química circulando en el cuerpo y es por eso que tienes que estar muy atento. Los sentidos nos engañan todo el tiempo. No es solo la mente que engaña, los sentidos también y los estás siguiendo siempre.

Por tanto, permanece atento y muévete hacia la Observación que eres- todo pasa ante ella. Nada se puede hacer en cuanto a la temporalidad de los objetos. Y las sensaciones también son objetos en la Consciencia. Y la Consciencia es amor.

Satyaprem