" No hay mal ni bien objetivos, sino lo necesario, lo actual. Absorbidas las diferencias en el vacío de lo conceptual, queda la variedad. El todo es multiplicidad en la forma, energía en la no forma, vacío vivo, donde ambos, junto con los apegos, desaparecen para reaparecer como el ave fénix y el loto, de las cenizas, del barro. Asi emerge la realidad, el mundo tal como es. La sabiduría de la práctica transforma la percepción, en lugar de dividir, junta, unifica, funde" Extracto: Shobogenzo Eihei Dogen (Japón 1200-1257)
"Sentarse en zazen para alcanzar una experiencia cualquiera del tipo "satori" es una cuestión de voracidad humana. Sólo cuando vamos más allá de las ambiciones y afanes humanos comenzamos a enderezarnos hacia la enseñanza de Buda. Yendo más allá de estos apetitos, naturalmente nos preguntamos hacia dónde estamos yendo? es dentro de la profundidad de la vida. Sentarse en zazen significa sentarse en presencia de la profundidad de la vida. Has de saber que zazen no es una actividad que se encuentre en el reino de los valores simplistas monodimensionales. Al contrario, zazen es el hecho de sentarse en presencia de la profundidad de la propia vida, que es una profundidad pluridimensional" Kosho Uchiyama Roshi (1912-1998)
"La mente zen no es la mente zen. Esto quiere decir que si estás apegado a la mente zen, tienes un problema: estás andando por un camino muy angosto. Soltar la mente zen es recuperar la mente zen."
Seung Sahn (Corea, 1927 - 2004)
La práctica de zazen no es otra cosa que sentarnos en el estado [que se halla] más allá de la discriminaciones, de las atracciones y los rechazos, de las expectativas. No rehusamos las ilusiones, tampoco buscamos el satori. Simplemente volvemos una y otra vez a la postura adecuada. Esta práctica no se limita a aquellos momentos en que estamos sentados con las piernas cruzadas, abandonados a la quietud y al silencio, sino que se extiende a toda nuestra vida.
Kodo Sawaki (Japón, 1880–1965)
Cuando los peces se mueven dentro del agua, no importa hasta a donde vayan, el agua no tiene fin.
Cuando los pájaros vuelan por el cielo, no importa hasta a donde vayan, el cielo no tiene fin.
Al mismo tiempo, desde la antiguedad, los peces y los pájaros nunca han abandonado el agua o el cielo.
Sencillamente, cuando la actividad es grande, el uso es grande y cuando la necesidad es pequeña, el uso es pequeño.
De esta manera, cada pez y cada pájaro utiliza el espacio entero y vigorosamente actúa en cada lugar.
Pero si un pájaro abandona el cielo o un pez abandona el agua morirán inmediatamente.
De esta manera, deberíamos saber que para el pez, el agua es vida y que para el pájaro, el cielo es vida.
Un pájaro es vida y un pez es vida.
La vida es un pájaro.
La vida es un pez.
Y deberíamos ir mas allá de esto.
Es lo mismo con la práctica, la realización y la vida de los seres vivos.
Así, si hubiese un pájaro o un pez que le gustase moverse a través del agua o del cielo después de haber llegado al fondo del agua o completamente haber penetrado el cielo, nunca podrían encontrar su camino o su lugar en el agua o en el cielo.
Cuando encontramos este lugar, esta acción se realiza inmediatamente como Universo.
Cuando encontramos este camino, esta acción es inevitablemente el Universo realizado en él mismo.
Extracto: Genjôkôan-El universo realizado
La mente del Gran Sabio de India fue íntimamente transmitida de Este a Oeste.
Entre los seres humanos hay hombres sabios y otros que lo son menos, pero en el camino no hay patriarca del Norte o del Sur.
La fuente sutil es clara y brillante, las corrientes marginales fluyen a través de la oscuridad.
Apegarse a las cosas es ilusión; encontrar lo absoluto no es todavía iluminación.
Todas y cada una de las esferas objetivas y subjetivas están relacionadas, al mismo tiempo son independientes.
Relacionadas, cada una en su trabajo, cada una en su lugar.
La forma hace cualidades y apariencias diferentes; el sonido distingue armonías y disonancias.
La obscuridad hace todas las palabras una, la brillantez distingue frases buenas y malas.
Los cuatro elementos regresan a su naturaleza como el niño a su madre.
El fuego es caliente, el viento se mueve; el agua es húmeda, la tierra dura.
Ojos ven, oídos oyen, hay olores, hay lo salado y lo agrio.
Cada uno es independiente de otro; causa y efecto tienen que retornar a la gran realidad.
Las palabras alto y bajo son usadas relativamente.
En la luz hay oscuridad, pero no trates de entender esa oscuridad; en la oscuridad hay luz pero no busques esa luz.
Luz y oscuridad son un par, como el pié de adelante y de atrás al caminar.
Cada cosa tiene su propio valor en sí misma y está relacionada, a todo lo demás en función y posición.
La vida ordinaria encaja en lo absoluto como una caja y su tapa.
Lo absoluto trababa junto con lo relativo, como dos flechas encontrándose en el aire.
Leyendo palabras deberías comprender la gran realidad.
No juzgues por ninguna norma.
Si no ves el camino, no lo ves aunque vayas caminando sobre él.
Cuando caminas el camino no está cerca, no está lejos.
Pero engañado, estás montañas y ríos alejado de él, digo respetuosamente a quienes deseen ser luminados:
No se aparten del presente, no desperdicien su tiempo de noche o de día.
Sekito Kisen, Sandokai (identidad de lo relativo y lo absoluto)
"Cuando se hace algo, si se fija la mente en la actividad con cierto grado de confianza, la calidad del estado mental es la actividad misma. Cuando uno se concentra en la calidad del propio ser, está preparado para la propia actividad. El propósito de zazen es alcanzar física y mentalmente la libertad de nuestro ser. Dogen dice que cada existencia es un destello que penetra el vasto mundo fenoménico. Toda existencia es expresión de la calidad del ser en sí mismo. Por la mañana temprano, suelen verse, frecuentemente muchas estrellas. Las estrellas no son otra cosa que la luz que ha viajado muchas millas a gran velocidad desde los cuerpos celestes. Pero para mí, las estrellas no son seres veloces, sino estables y pacíficos. Suele decirse "en la calma debe haber actividad y en la actividad, calma" En realidad son la misma cosa. Decir "calma" o "actividad" es simplemente expresar dos interpretaciones distintas de un mismo hecho. En nuestra actividad hay armonía y, donde hay armonía, hay calma. Esta armonía es la calidad del ser. Pero la calidad del ser, asimismo, no es otra cosa que la actividad veloz"
Extracto: Mente zen, mente de principiante Shunryu Suzuki Roshi
(nombre de dharma Shogaku Shunryu Japón 1904-1971)
"Decís querer ser una mejor persona haciendo zazen?
Zazen no se trata de aprender a como ser persona. Zazen es parar de ser persona. Zazen es insatisfactorio. Insatisfactorio para quién? Para la persona ordinaria. La gente nunca está satisfecha. No es vidente?
Cómo podría lo que es eterno e infinito satisfacer los deseos humanos? Ser observado por zazen, maldecido por zazen, arrastrado por zazen... No es esta la forma de vida más feliz que puedas imaginar? No te quejes. No mires fijamente el espacio. Sólo siéntate!
"La gente abandona zazen porque es aburrido. Cierto, zazen no despierta ninguna ambición en la persona corriente. En nuestra escuela, zazen no es una preparación para el satori. Practicamos zazen sin más. Para eso no se necesita nada más. No necesitamos traer lápiz ni papel. También puedes dejar en casa tu satori y tus ilusiones. No te traigas nada a zazen! Zazen significa simplemente sentarse, eso es todo. En esta sencilla actividad descansa una extensión ilimitada, pero como no hay ninguna golosina que la gente pueda encontrar, enseguida lo dejan. En la sala de zazen has de morir. A ese lugar se le llama también "la sala del árbol marchito". Cuando nos sentamos aquí juntos es como un bosque de árboles muertos. Ser uno con el tiempo y el espacio significa vivir como si ya estuvieras muerto. Significa soltarlo todo. Si quieres vivir tu vida totalmente en serio has de matar tu ego. Te disuelves en zazen? O practicas zazen sólo para ti mismo? Ahí encontrarás la respuesta a la pregunta de si tu zaen es o no auténtico. "
Kodo Sawaki
“No aceptes nada que llegue por mero testimonio, por mera tradición, por rumores o mera suposición, por inferencia, por la mera consideración de las razones o porque meramente concuerda con tus conceptos preconcebidos. No aceptes nada porque parezca aceptable, porque piensas que el asceta que lo dice es respetable para ti. Pero cuando sepas por ti mismo que esas cosas son inmorales, condenables, censuradas por los sabios,que cuando se emprenden y llevan a cabo conducen a la ruina y al dolor,entonces,en verdad, rechazalas. Cuando sepas por ti mismo que esas cosas son morales, que no son condenables, que son ensalzadas por los sabios, y que cuando se emprenden y se llevan a cabo conducen al bienestar y la felicidad, entonces vive y actúa de acuerdo con ellas”. Buda
“Cuando se olvidan todas las ideas dualistas todo se convierte en maestro y todo puede ser objeto de "reverencia"...
Se desvanecen todas las relaciones dualistas. No hay distinción entre el cielo y la tierra, el hombre y la mujer, el maestro y el discípulo. A veces un hombre se inclina ante la mujer, otras es la mujer la que se inclina ante un hombre. Otras el maestro se inclina ante el alumno. A veces el maestro y el alumno juntos se inclinan ante Buda. A veces nos inclinamos ante perros y gatos. En nuestra gran Mente todo tiene el mismo valor. Todo es el mismo Buda. Se ve algo o se oye algún sonido y ahí se tiene todo tal como es. En la práctica se debe aceptar todo tal como es y sentir por cada cosa el mismo respeto que se siente por Buda…Buda se inclina ante Buda. Uno se inclina ante uno mismo. Ésta es la verdadera reverencia.”
Maestro Shunryu Suzuki
Li Po (701-762)
Para que comprendan el valor de zazen, voy a proponerles un teorema propio de zazen:
Cuando no hacen zazen, no pierden nada. Y cuando hacen zazen, ganan.
La otra parte del teorema:
Cuando hacen zazen, no ganan nada. Y cuando dejan de hacer zazen, pierden. Es útil practicar zazen en grupo pero no debemos apegarnos al grupo en tanto que grupo. Es como si el Buda hablara de la sangha. La significación de la palabra sangha, es decir el grupo de practicantes, es de un altísimo nivel. Sin embargo, practicar solo es diferente. Aquello que llamamos sangha es el grupo sentado frente a la pared,cada uno solo pero juntos. La amistad, el grupo de amigos, la afinidad en el marco del grupo zen no tiene estrictamente ablando valor alguno, quiero decir con respecto a la práctica auténtica. Ningún interés, ningún valor, si se quiere es incluso un handicap. La práctica auténtica de zazen es algo que uno aborda solo. Una gestión de grupo humano es una de las cosas más difíciles de realizar en la tierra. Nos damos cuenta de ello. Es un tema, un asunto extremadamente interesante, importante y vital a resolver por la humanidad. El zen, sin embargo no es política. En la tradición auténtica se dice que hay un dios para cada órgano del cuerpo, cada víscera, cada articulación del cuerpo. De hecho, durante zazen, a cada respiración, a cada sensación enunciamos los nombres de Dios en nuestro interior. Una vez, el emperador pregunto al maestro de Bodhidharma, Hannyatara, es una historia que me gustó mucho, él le dijo: "Usted hace mucho zazen, pero no hace muchas ceremonias, no hace muchas plegarias" Entonces el Maestro Hannyatara respondió: "Cada una de mis respiraciones es una plegaria" La posición de zazen es bien particular porque ella hace de nuestra individualidad algo universal. Ella nos funde con lo universal. No vale la pena tener miedo, vuestro propio cuerpo, así está dicho en los textos, es el cuerpo de Buda"
Maestro Kosen
Un maestro y su discípulo caminan.
El discípulo pregunta:
- “¿Adónde vamos, maestro?”
El maestro responde:
-“Ya estamos”.
