Rakusu en letras

Junto a la Maestra Rev. Jisen Oshiro (Aurora) el día de finalización de la costura del rakusu


En el Zen y sus cosas, como en la vida, todo es pura paradoja que no se entiende y asimila si no se conjura.
Abandona el pensamiento ordinario y deja paso a la Maravilla...

Finalizo el rakusu el 30 de Enero 2010 llevo la rosa roja al Buda...Nada nos pertenece

El Rakusu es una prenda tradicional japonesa que se lleva alrededor del cuello de los budistas zen que han tomado los preceptos, la ley de ordenación. No hay norma establecida sobre el color del rakusu aunque suele ser negro para los sacerdotes y marrón para los docentes. La parte trasera interna del rakusu queda blanca y es donde se escribe el nombre del estudiante nuevo dharma y en ocasiones su linaje. En la parte posterior del cuello del rakusu cada escuela lleva bordado el símbolo que representa la escuela. La escuela Soto lleva un diseño de aguja de pino (la espiga en ambos lados, en parejas). El rakusu representa las prendas que el Buda utiliza luego de abandonar su palacio, realizado con trapos de montones basura y piras funerarias.

El rakusu es amplio como el Universo, se cose, se observa y se practica con el mismo espíritu...

Alabo humildemente los insuperables Diez Méritos del Kesa, que no tiene límites ni en el 
espacio ni en el tiempo por los siglos de los siglos...

Miraflores, Lima 15/01/2010 14.29hs

Viajo al encuentro del hilo conductor que mantiene todo unido detrás del flujo constante del río...ese absoluto inmutable…
He aprendido a coser con los hilos de letras, un tejido sin costuras, respirar en el silencio de los puntos suspensivos, los espacios en blanco y corregir mi postura en los signos de interrogación.

Enfrento mi estado mental en la costura del rakusu, e inspiro la que será cada puntada del arrozal de la felicidad ilimitada.
Agujas, hilo, piezas de tela, tijera… intención, esfuerzo, impaciencia, inquietud…puntadas y refugios, respiración, postura, relajación y calma.

Con una mano creo vacío, con la otra plenitud…
porqué me resisto a usar alfileres? el marco del rakusu me complica…es un rompecabezas…no tolero los marcos, ni los límites… ni las reglas…

mente rebelde?

Descubro que la vista se cansa, cuesta enhebrar la aguja e insisto…
otras por realizarlo más rápido, me enriedo en nudos… darle demasiado largo el hilo es como el parloteo mental que dispersa.

Escucho las melodías que llegan de la calle… despierto a la experiencia del oir…el aleteo de las palomas y la voz crítica que agrega la mente diciendo: “otra vez deshacer las costuras…” y a pesar del disgusto encuentro que cada nueva costura enseña a mejorar la puntada.

Un desafío, el punto invisible…mientras la tiza descubre su secreto: desaparecer.
Es así...como un proceso alquímico hacia la conciencia del instante presente..
coordinación, habilidad, presencia…
De la misma manera que los puntos del rakusu siguen uno a otro, para formar una linea recta, nuestra concentración, aquí y ahora en cada una de nuestras acciones…cada uno de nosotros...
diferentes puntos de una misma CONCIENCIA.

Respiro Buda, puntada, refugio…
Ji kie butsu
Respiro Dharma, puntada, refugio…
Ji kie ho
Respiro Sangha, puntada, refugio…
Ji kie so

Gassho
Zuien

te regalo un beso, el dedal...


Solo para valientes

Desde el principio no existe sujeto, en el origen en este mismo momento no existe sujeto alguno, es por eso que ustedes se dedican a "elaborarlo" a partir de formas invisibles como los recuerdos. El maestro Kodo Sawaki decía: "Si ustedes tienen el deseo de vivir, entonces ustedes no pueden vivir la Vía" Es necesario entender lo que significa "deseo de vivir"; el sujeto desea continuar viviendo. Esto es lo que hace muy difícil practicar la Vía. Existe un momento en que nosotros debemos abandonar ese "deseo de vivir" del sujeto. No quiere decir que uno desee la muerte, se trata de abrirse a algo mucho más grande que no será dependiente de ese "yo" inventado por la mente, ese "yo" que se preocupa sólo de sí mismo. En el Shin Jin Mei (poema de la fe del espíritu del maestro Sosan) está escrito: "Si el espíritu permanece tranquilo, él se desaparece espontáneamente" Qué es un espíritu tranquilo? Cada vez que ustedes se miran a sí mismos (su creación) cada vez que evalúan algo, cada vez que tienen una intención o propósito...sus espiritus no están en calma.
Dejen todo, abandonen ya todo lo que sea posible abandonar o soltar; todas las intenciones, los deseos, los proyectos, los recuerdos, todo eso puede ser abandonado. Lo que queda después de haber abandonado todo esto, es el ser original. No tengan miedo.

Maestro André Lemort / La Double Meprise / Colombia

Comentario: Los recuerdos son fantasmas. Cuando creas tu "yo" basado en fantasmas, creas un monstruo prehistórico que lucha por mantenerse vivo. Lo muerto, muerto está. Cómo puede la Vía llenarse de muertos? Cada día resucita, deja atrás al "yo" de ayer hasta que una mañana ya no esté más. Cuando ya no esté, estarás en la Vía. No tengas miedo. Nunca has sido lo que has creído ser. Gassho, Paul

del blog Muelle zen

zazen de la sangha bahiense

Qué es lo más importante de la práctica de za zen?

Los silencios intermedios entre paso y paso del kinhin,
la conciencia en la respiración
llevar la práctica a la vida cotidiana,
la atención plena,
la energía que compartimos con la sangha,
la postura,
esa armonía,
esa paz...
shikantaza...


gassho!

Práctica de Zazen Bahía Blanca - Mente zen Mente de principiante

7 de noviembre 2013 se cumplen 2 años del inicio de la práctica de Zazen en Bahía Blanca

Gracias a todos los pequeños grandes granitos de arena que dieron y dan lugar a un sueño y voz al Silencio.

A esos espacios vacíos con tanta presencia, por enseñarme que si no puedes meditar solo, no puedes hacerlo en grupo.

Al recuerdo de las palabras de la Maestra Jisen en que "siempre habrá uno que hace zazen por todos los seres".

Infinitas Gracias a ese Ku tan pleno con su abrazo de cuidado y atención en gestos, disposición y Silencios.

A esas líneas de luz de todas partes que insisten en un Silencio envuelto en palabras.

A todos GRACIAS y a seguir practicando...


Zuien

2 años, 10 años, un segundo: Ku

Esa serena atención...los cinco dedos

"Al sentarse en zazen deben armonizarse con los compañeros de la derecha y la izquierda. Lo mismo durante la recitación de los sutras. Ir mas allá de uno mismo y armonizarse con los otros. No perder ni un instante el sentido de totalidad. Armonizar significa también pasar rápidamente de una cosa a otra. Tiempo de descanso, de quietud, de silencio. Tiempos de actividad. Armonizarse significa unir el todo y la parte, los pequeños detalles, los pequeños gestos. La individualidad y el todo. Todo se vuelve unidad: al agua el arroz las verduras. Los cinco dedos de la mano son diferentes. Cada uno tiene su grosor, su tamaño. Pero deben trabajar juntos, armonizarse. La enseñanza que les traigo es simple: comer, dormir, trabajar, entretenerse, zazen. Cinco cosas como los cinco dedos de la mano deben armonizarse, volverse unidad….
Y si se practica zazen se logra comprender el equilibrio justo..."


Maestro Jorge Bustamante "La eternidad del relámpago"

Nubes locas: rebeldes del Zen - El dragon y la nube

Al Amigo/a
Apuntes personales de "Nubes locas: rebeldes del Zen" (Besserman-Steger)

"Te ruego que veas todo lo existente como vacío y te cuides de tomar como real lo inexistente.
Sé cuidadoso en este mundo de sombras y ecos." P'ang Yun

"Mis actividades diarias: nada fuera de lo común. Mi poder sobrenatural, mi actividad maravillosa:
recoger agua y cortar madera."

A un buscador de la perfección, P'ang aconseja:

"El pasado ya ha pasado, no intentes recuperarlo.
El presente no perdura, no intentes apresarlo momento a momento.
El futuro no ha llegado, no pienses en él con anterioridad...
Aparezca lo que aparezca, déjalo ser.
No hay mandamientos que seguir, no hay impurezas que purificar.
Penetrando verdaderamente la mente vacía,
los dharmas carecen de vida.
Si puedes ser así, habrás alcanzado el último de los logros."

A los herederos de su dharma, hasta el linaje actual les dice:

"La comida y la ropa sostienen el cuerpo y la vida,
trata de captar el ser tal cual es.
Cuando llega el momento, abandono mi ermita y voy
y no dejo nada atrás."

...

"Cuando aparece luminoso, golpeo la luminosidad
cuando aparece oscuro, golpeo la oscuridad
cuando viene desde todas partes, golpeo como un remolino
y cuando viene de la nada, lo sacudo a golpes" (Fuke)

Y si no viene de ninguna de estas formas? qué hacer?

Bassui pregunta: quién está leyendo?

quién practica?
cómo olvidarnos de nosotros mismos si a la vez queremos conocernos?
...

Tú eres Buda, escuchando y leyendo en este momento ante mis ojos.
"Déjate respirar por el universo entero": Mushotoku
El Manjusri viviente, dentro.
"El no nacido, el Gran igualador" (Bankei)
Buda reconoce a Buda: Namaste. Gassho!

La carcajada del "nube loca" a punto de caramelo...

"Por naturaleza, el Zen es contemplativo. Zazen significa sentarse lejos del mundo (durante media hora por día, durante un fin de semana, en un retiro de una semana o durante un año) Esa es la base de todas las tradiciones meditativas...Como laicos occidentales, siguiendo el consejo del Buda de ser autoridad de uno mismo, hemos comenzado a dar forma a una práctica que se adapte a nuestra época y nuestro lugar. Pero el mensaje del Zen sigue siendo el mismo y nos permite vernos a nosotros mismos en todo lugar: a veces como Joshu, poniéndose la sandalia en la cabeza, o como Unmon gritando "Pastel de arroz y sésamo!", a veces como un zorro o como una anciana que es insultada y golpea al monje en la cabeza.

La magia de la vida zen en el acto de sentarse y su creatividad se expresan en el koan: el mundo de la forma manifestada inseparable de la experiencia muda y sin imágenes del vacío. Es un lugar de juego incesante, donde brillamos con la estrella matutina y volamos con el ganso silvestre. No obstante, está unido a la disciplina de sentarse y meditar con seriedad durante toda la vida mientras se actúa de manera comprometida en el mundo como maestro, médico, madre, carpintero e, incluso como político.

Este es el Zen del "nube loca". Todos nacen de él. Los que se dedican a ello con todo su ser marchan junto a Ikkyu por las calles de Sakai el día de Año Nuevo sacudiendo una espada de madera mientras van a trabajar por la mañana; se sientan con Bassui en la casa del árbol mientras hornean el pan y capturan lo No nacido con Bankei alrededor del fuego en un sesshin en la montaña.

Los "nube loca" - artistas, poetas, actores y todos los demás- fueron sacados de la escena, sus enseñanzas fueron diluidas por tradicionalistas, cuyas conexiones seculares con el mundo del poder y la política deformaron la visión de Zen. Pero la voz de Ikkyu resuena llamándonos, provocándonos a dar un salto temerario en el sendero creativo, a abrirnos a la misma fuente de energía bullente que encendió su práctica, nos exige que restreguemos la dura piedra del ego hasta transformarla en un guijarro.

P'ang y Nyogen, Rinzai y Hakuin nunca dejan de instarnos a pararnos sobre nuestros pies. Los estamos escuchando?
Demasiado tiempo han estado fuera del sendero principal, admirados desde lejos como genios religiosos que no podían ser emulados por su "excentricidad", "anarquismo" y "extravagancia". Pero el Zen del "nube loca" no es hedonista ni excéntrico: es el desarrollo natural de aquel cuya comprensión de lo inefable emerge como la forma más espiritual de expresión en  este cuerpo y en este lugar, se representa en un escenario sin forma, expresando su espíritu en las caricaturas de Hakuin y en las poesías de Ikkyu.
Desde el vacío, nos habla con gestos."

de "Nubes locas: rebeldes del Zen" (Besserman- Steger)

El vapor que exhala el dragón se convierte en nube. Es evidente que ni la nube ni el dragón poseen virtud sobrenatural alguna.
No obstante, el dragón cabalga en la nube, vaga por la inmensidad del cielo, distribuye la luz y la sombra, desata el trueno y el relámpago y preside así los cambios de la naturaleza.
El agua que cae del cielo inunda valles y colinas. En consecuencia, la nube posee una virtud sobrenatural. Pero esta virtud no le es propia; le viene del dragón.
Y la virtud del dragón ¿de dónde viene? No de la nube, por cierto.
Y, sin embargo, sin la nube el dragón no puede ejercitar su virtud sobrenatural.
Ella es su punto de apoyo y la única ocasión que tiene para manifestarse.
Y esto resulta más extraño si se piensa que el dragón no es nada sin la nube, que a su vez no es nada.

Han Yu ( China 768–824)
Escritor clásico de la dinastía Tang (618-907)
texto de la página de Nanzenji

De sutras y mantras

La antigua tradición de sabiduría védica analizó los distintos sonidos de la naturaleza, las vibraciones del mundo que nos rodea. Estudiaron y meditaron sobre el sonido del mar, del viento entre los árboles, del trueno en la tormenta, del crepitar del fuego. Según los vedas, estos sonidos son la expresión de la mente cósmica.

El universo manifiesto, que aparentemente está formado por objetos sólidos, en realidad está constituido por vibraciones (tal y como afirma la física cuántica). Se dice que los sabios de la antigüedad escuchaban esas vibraciones cuando estaban en meditación profunda y las “traducían” en mantras.

Los vedas también afirman que si recitas en voz alta un mantra, su patrón específico de vibraciones tiene unos efectos que puede llegar a dar lugar a sucesos físicos. Este concepto tan curioso y a la vez difícil de entender ha sido practicado por numerosas culturas que cantaban para crear vibraciones especiales, sonidos del universo que eran capaces de materializar algo de la nada, moviendo energía de lo no manifiesto a lo manifestado.

                                                           

El mantra de la respiración por ejemplo es So-hum, si pones atención a tu respiración, podrás escuchar so al inhalar y hum (lease “ham”), al exhalar.

Un sutra es un mantra con significado. El mantra en si mismo no significa nada, su eficacia radica en la vibración que produce, por tanto no importa que no entiendas sánscrito, funcionará igualmente.
El mantra es sólo un sonido, una energía. Se convierte en sutra cuando hay una intención codificada en el sonido.
Los sutras como los mantras nos permiten transcender a una conciencia más profunda. Los mensajes de los sutras son simples y complejos al mismo tiempo. Por ejemplo tenemos el sutra “Aham Brahmasmi” (la esencia de mi ser es la realidad última, raíz y sustento de todo lo que existe). Un sutra como este, encierra en sí mismo su comprensión total, aunque podrían escribirse incontables páginas para explicar su significado profundo.

Probablemente los sutras más famosos son los yoga sutras de Patanjali, filósofo que reunió en sus sutras los principios del yoga y sobre el que se basan todas las escuelas de esta disciplina.

Maka hannya haramita shingyo

"El camino es como un pájaro que vuela en el viento sin dejar huella tras de sí.." Osho

zendo de la Bahía anticipando la práctica del sutra Maka Hannya Haramita Shingyo


Prajñāpāramitā en el budismo, significa "la perfección de la (trascendente) Sabiduría".
La palabra Prajñāpāramitā combina las palabras en sánscrito prajñā ("sabiduría") con paramita ("perfección"). Prajñāpāramitā es un concepto central en el budismo Mahayana y su práctica y la comprensión se toman como elementos indispensables del Camino del Bodhisattva.
La práctica de Prajñāpāramitā se explica y se describe en el género de los sutras Prajnaparamita, que varían mucho en longitud y exhaustividad.
Los sutras Prajnaparamita sugieren que todas las cosas, incluyendo a uno mismo, aparecen como formas de pensamiento (construcciones conceptuales). Algunos estudiosos creen que los primeros sutras Mahayana eran del tipo Prajñāpāramitā.

                                                                        Nagarjuna



"El budismo está basado en las enseñanzas del Buda. Por esta razón, las palabras expuestas por el Buda Shakyamuni tienen absoluta autoridad y los sutras son colecciones de sus sermones.

"Sutra" es una palabra en sánscrito que se refería en brahmán a aquellas sagradas escrituras en las que toda clase de enseñanzas y reglamentos eran registrados. Esta palabra no es exclusiva del budismo y originalmente significaba "hilo" o "cuerda".

Después de la muerte del Buda Shakyamuni, sus enseñanzas fueron transmitidas de persona a persona por sus discípulos; sin embargo, estos discípulos, preocupados por los cambios paulatinos del contenido de sus enseñanzas, se reunieron en un consejo para recopilar, organizar y corregir los registros orales de las enseñanzas del Buda.

En este consejo, Mahakashapa (el sucesor del Buda), tuvo un papel relevante. Los sutras fueron corregidos confiando en la memoria de Ananda, que era el que poseía la mejor memoria de entre los grandes discípulos del Buda; y los preceptos, corregidos confiando en la memoria de Upali, que se decía había sido preeminente en la práctica de los mismos entre los grandes discípulos del Buda. Estos registros, fueron compilados por un gran número de los discípulos del Buda, que podían de esta manera, comprobar y verificar lo que había sido oído como las enseñanzas del Buda y dar su consentimiento.

Finalmente, se hicieron estudios y comentarios sobre los sutras y los preceptos, a lo que se denominó "sastras". El término que se dio para englobar estas tres cosas (sutras, preceptos y sastras) es "Tripitaka", o "tres cestas", en otras palabras, contenedores en los que los sutras, preceptos y sastras, son almacenados.
Más tarde, la cantidad total de literatura budista se volvió tan extremadamente extensa, que por esta razón se refiere a ella como "Canon budista completo”."

fuente: www.global.sotozen-net.or.jp

El Sutra es un compendio de numerosos volúmenes que finamente se resumieron. Esta escrito en sánscrito, en chino y en japonés. Es la esencia de la más grande sabiduría, la practica inigualable del Gran Dharma de Budha.

Este sutra trata varios puntos fundamentales en la Vía de Budha; la inmaterialidad de los fenómenos, la vacuidad. Desde el punto de vista del zen, y del budismo en general, cualquier fenómeno que aparece en la existencia esta sometido a la impermanencia, por lo que ningún fenómeno tiene una sustancia real y permanente, por lo tanto carecen de sustancia, son vacuos.

La Practica de la Gran Sabiduría , la manifestación de la verdadera naturaleza del ser humano, Zazen.

El No-ego, No-yo, Mushotoku, donde no hay ni lengua, ni oído, ni ojo, ni nariz, ni piel, ni consciencia, ni no consciencia

El espíritu del Bodhisatva que ayuda a todos los seres sensibles a cruzar a la otra orilla, el nirvana.

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=InkJE2PMX3Y

El texto transcrito en nuestro grafismo, con la g pronunciada gue y la j que se pronuncia ye, puedes reconocerlo escuchándolo y leyéndolo al mismo tiempo.


KAN JI ZAI BO SATSU - GYO JIN HAN NYA HARAMITA JI - SHO KEN GO ON KAI KU - DO I SSAI KU YAKU - SHA RI SHI - SHIKI FU I KU - KU FU I SHIKI - SHIKI SOKU ZE KU - KU SOKU ZE SHIKI - JU SO GYO SHIKI - YAKU BU NYO ZE - SHA RI SHI - ZE SHO HO KU SO - FU SHO FU METSU - FU KU FU JU - FU SO FU GEN - ZE KO KU CHU - MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI.

MUGEN NI BI ZE SHIN I - MU SHIKI SHO KO MI SOKU HO - MU KEN KAI NAI SHI MU I SHIKI KAI - MU MU MYO YAKU MU MU MYO JIN - NAI SHI MU RO SHI YAKU MU RO SHI JIN - MU KU SHU METSU DO - MU CHI YAKU MU TOKU - I MU SHO TOKU KO - BO DAI SAT TA - E HANNYA HARAMITA KO - SHIN MU KE GE MU KE GE KO - MU U KU FU - ON RI ISSAI TEN DO MU SO.

KU GYO NE HAN - SAN ZE SHO BUTSU - E HANNYA HARAMITA KO - TOKU A NOKUTA RA SAN MYAKU SAN BODAI KO CHI - HANNYA HARAMITA -ZE DAI JIN SHU - ZE DAI MYO SHU - ZEMU JO SHU - ZE MU TO DO SHU - NO JO ISSAI KU - SHIN JITSU FU - KO KO SETSU HANNYA HARAMITA SHU - SOKU SETSU SHU WATSU.

GYA TEI GYA TEI - HA RA GYA TEI- HARA SO GYA TEI - BO JI SO WA KA HAN NYA SHIN GYO

Sutra del Corazón de la Gran Perfecta Sabiduría

Avalokiteshvara Bodhisattva, cuando al practicar profundamente el prajna paramita, claramente vió que todos los cinco agregados son vacuidad y así se alivió de todo sufrimiento. Shariputra, la forma no difiere de la vacuidad, la vacuidad no difiere de la forma. La forma en sí misma es vacuidad, vacuidad en sí misma es la forma. Sensaciones, percepciones, formaciones y conciencia son también así. Shariputra, todos los dharmas están marcados por la vacuidad: ellos no surgen ni cesan, no son puros ni impuros, no crecen ni disminuyen. Por eso, dada la vacuidad, no hay forma, no sensación, no percepción, no formación, no conciencia; no ojos, no oídos, no nariz, no lengua, no cuerpo, no mente; no vista, no sonido, no olor, no gusto, no tacto; no objeto de la mente; no reino de la vista...no reino de la mente, conciencia. No hay ignorancia ni extinción de la ignorancia...no vejez ni muerte, no extinción de la vejez y muerte; no sufrimiento, no causa, no final, no camino; no conocimiento y no atención. Con nada que alcanzar, un bodhisattva confía en prajna paramita, y así la mente está sin obstáculo. Sin obstáculo no hay miedo. Lejos, más allá de todas las visiones invertidas, uno realiza el nirvana. Todos los buddhas del pasado, presente y futuro confían en prajna paramita y de este modo alcanzan la inalcanzable, completa, perfecta iluminación. Por ello reconocemos el prajna paramita como el milagroso, gran mantra, el brillante gran mantra, el supremo mantra, el incomparable mantra, que remueve todo sufrimiento y es cierto, no es falso. es así que nosotros proclamamos el mantra prajna paramita, el mantra que dice: "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha"

"...si bien es un canto (sutra) sacro no se trata de ensalzar las emociones pectorales sino las emociones ventrales próximas al centro de equilibrio físico del cuerpo humano.
Se canta 3 veces, cada vez más rápida que la anterior. A la 3ª vez puede percibirse emociones puras.
(Y luego sentirse con todo el "cuerpo del Buda")
Este sutra se recita en la postura de zazen y el ritmo tiene que ver con lo que explico seguidamente:

Zazen reafirma la condición esencial del saber: amén de muchas ondas cerebrales que se estimulan, lo principal quizás sea que “desarrolla el cerebro primitivo, tálamo e hipotálamo” y las energías del cuerpo se resumen en el hara o centro de gravedad del cuerpo, bajo el ombligo… ¿el centro de lo instintivo?  Por ello en esta escuela Soto Zen, de lo que se trata es de uno aprender a “pensar” -ser y estar- centrado en el núcleo de nuestra existencia. " extracto del blog shikantaza